MESSE POUR LA GARDE DE LA CRÉATION[1]
(MISSA PRO CUSTODIA CREATIONIS)[2]
Le siège du Dicastère pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements, le 8 juin 2025, en la solennité de la Pentecôte[3] a publié le formulaire de la Messe pour la Garde de la Création et l'a inséré dans le Missel romain, troisième édition typique (2008), parmi les Messes et Prières pour besoins divers ou à des fins diverses, dans la section II « Pour les circonstances publiques ». Son utilisation est régie par le chapitre VII de l'Instruction générale du Missel romain et ses propres rubriques (Missel romain, troisième édition typique, p. 1074).
La publication en latin est traduite ci-dessous
Traduction les2ailes.com
A- PRIERES
ANTIENNE A L’ENTREE (Ps 18 (19), 2)
Les cieux racontent la gloire de Dieu, et l'étendue proclame l'ouvrage de ses mains.
COLLECTE
Père, qui as appelé l'univers à l'existence en Christ, premier-né de toute créature, accorde-nous, nous t'en prions, que, dociles au souffle de ton Esprit, nous gardions avec charité les œuvres de tes mains. Par le Seigneur.
SUR LES OFFRANDES,
Reçois, Père, ces fruits de la terre et de nos mains : accomplis en eux l'œuvre de ta création, afin que, transformés par l'Esprit Saint, ils deviennent pour nous la nourriture et le breuvage de la vie éternelle. Par le Christ.
ANTIENNE DE COMMUNION Ps 97 (98), 3
Toutes les extrémités de la terre ont vu le salut de notre Dieu.
APRES LA COMMUNION
Que le sacrement de l'unité que nous avons reçu, Père, accroisse notre communion avec toi et avec nos frères, afin que, dans l'attente des cieux nouveaux et d'une terre nouvelle, nous apprenions à vivre en harmonie avec toutes les créatures. Par le Christ.
B- LECTURES BIBLIQUES
LECTURE DE L'ANCIEN TESTAMENT
Sg 13, 1-9 : « S'ils pouvaient mesurer le monde, comment ne trouveraient-ils pas le Seigneur de celui-ci ? » Tous les hommes sont naturellement vains…
[OLM 495 ; Semaine XXXII ; Année I ; Vendredi]
LECTURE DU NOUVEAU TESTAMENT
Col 1, 15-20 : « Toutes choses ont été créées par lui et pour lui ». Le Christ Jésus est l'image du Dieu invisible…
[OLM 435 ; Semaine XXII ; Année I ; Vendredi]
PSAUME REPONSORIAL
Ps 18, 2-3. 4-5 : R/ (2a) : Les cieux racontent la gloire de Dieu.
[OLM 495 ; Semaine XXXII ; Année I ; Vendredi]
Ps 103, 1-2a. 5-6 10 et 12. 24 et 35c
R/ (31b) : Que le Seigneur se réjouisse de ses œuvres.
[OLM 329 ; Semaine V ; Année I ; Feria II]
ALLÉLIA
Ps 104:24 Que tes œuvres sont nombreuses, Seigneur ! Tu as tout fait avec sagesse.
1Ch 29:11d.12b Ton règne, Seigneur, tu règnes sur tout.
ÉVANGILE
Mt 6:24-34 : « Ne vous inquiétez pas du lendemain. »
En ce temps-là : Jésus disait à ses disciples : Nul ne peut servir deux maîtres…
[OLM 82 ; Dimanche 8 ; Propre du Temps ; Année A]
Mt 8:23-27 : « Il se leva, menaça les vents et la mer,et il y eut un grand calme.
En ce temps-là : Lorsque Jésus fut monté dans la barque…
[OLM 378 ; Semaine 13 ; Année 1 ; Vendredi 3]
C- DISCOURS DU CARDINAL MICHAEL CZERNY, SJ
Le préfet du Dicastère pour le service du développement humain intégral a fait le discours suivant, le 3 juillet, lors de la présentation du formulaire de la Messe pour la Garde de la Création.
Le Missel romain compte 49 messes et prières pour divers besoins et occasions. Vingt sont destinées à l'Église, 17 aux besoins civils et 12 à des occasions diverses. Parmi les formulaires « pour les besoins civils », nous sommes heureux d'introduire aujourd'hui une « Messe pour la sauvegarde de la création » (Missa pro custodia creationis), en réponse aux demandes suggérées par Laudato si'.
Au cours des dernières décennies, l'Église a continuellement affirmé la « responsabilité mutuelle entre les êtres humains et la nature » (LS 67). Il y a trente-cinq ans, le pape saint Jean-Paul II a publié son message novateur pour la Journée mondiale de la paix de 1990, intitulé « Paix avec le Dieu créateur, paix avec toute la création ». Et il y a dix ans, le pape François a publié son message encore plus révolutionnaire « Laudato si' : pour le soin de notre maison commune ».
Rendons grâce à Dieu notre Créateur pour ce nouveau formulaire de prières pour la messe ; qu'il nous aide à apprendre à prendre soin de son immense don. Le Pape Léon XIV l'utilisera la semaine prochaine pour une messe au Borgo Laudato si', Castel Gandolfo1 . En suivant les normes liturgiques, ce formulaire peut être utilisé pour demander à Dieu la capacité de prendre soin de la création.
La création n'est pas un thème supplémentaire, mais elle est toujours présente dans la liturgie catholique. Lors de la célébration de l'Eucharistie, "le cosmos tout entier rend grâce à Dieu... L'Eucharistie unit le ciel et la terre, elle embrasse et pénètre toute la création" (Laudato si', 236).
À chaque messe, nous bénissons Dieu pour le pain et le vin que nous recevons ; ils sont à la fois « le fruit de la terre ... le fruit de la vigne ... et l'œuvre de la main de l'homme ». Et chaque dimanche et jour de fête, notre proclamation de foi commence : "Nous croyons en Dieu, le Père tout-puissant, créateur du ciel et de la terre. Le don de la vie par Dieu, depuis le commencement, est complété ou accompli par la vie, la passion, la mort et la résurrection du Christ.
La Missa pro custodia creationis commence ainsi : « Les cieux racontent la gloire de Dieu, et le firmament proclame son œuvre » (Psaume 18, 2). L'Évangile parle des « lis des champs et des oiseaux du ciel » (Matthieu 6, 24-34) ou encore raconte comment Jésus apaise la tempête en mer (Matthieu 8, 23-27). Avec cette messe, l'Église offre un soutien liturgique, spirituel et communautaire au soin que nous devons tous apporter à la nature, notre maison commune. Un tel service est en effet un grand acte de foi, d'espérance et de charité.
Cette messe est un motif de joie. Elle accroît notre gratitude, renforce notre foi et nous invite à répondre avec attention et amour dans un sens toujours plus grand d'émerveillement, de révérence et de responsabilité. Elle nous appelle à être des intendants fidèles de ce que Dieu nous a confié - non seulement dans nos choix quotidiens et nos politiques publiques, mais aussi dans notre prière, notre culte et notre façon de vivre dans le monde.
Pour les croyants, [la justice environnementale est] un devoir né de la foi, puisque l'univers reflète le visage de Jésus-Christ, en qui tout a été créé et racheté. Dans un monde où les plus vulnérables de nos frères et sœurs sont les premiers à souffrir des effets dévastateurs du changement climatique, de la déforestation et de la pollution, la protection de la création devient une expression de notre foi et de notre humanité
D- DISCOURS DE S.E. Mgr VITTORIO FRANCESCO VIOLA, O.F.M.,
L'archevêque Secrétaire du Dicastère pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements a fait le discours suivant, le 3 juillet, lors de la présentation du formulaire de la Messe pour la Garde de la Création.
1. Avec l'encyclique Laudato si' (24 mai 2015), le pape François a attiré l'attention de tous - croyants et non-croyants - sur le soin de la maison commune, un thème repris par l'exhortation apostolique à tous les hommes de bonne volonté Laudate Deum (4 octobre 2023) sur la crise climatique.
La création dans la liturgie
2. La liturgie, qui donne vie au mystère pascal, célèbre à chaque moment de l'année liturgique le mystère de la création, qui culmine dans la Pâque du Seigneur.
Gaudentius de Brescia écrit (Sermon I, 10) : "... le septième jour, après avoir créé l'homme, [le Christ] souffrit pour lui la passion, et le dimanche, appelé dans l'Écriture le premier jour après le sabbat et où le monde avait commencé, il ressuscita : ainsi, celui qui, le premier jour, avait créé les cieux et la terre, dont il façonna l'homme en le créant, voulut aussi, le premier jour, restaurer l'homme, pour lequel il avait créé le monde.
3. En particulier lors de la commémoration annuelle de Pâques, la liturgie célèbre le mystère de la création rachetée, renouvelée et enfin accomplie. Le lien intime entre le Christ ressuscité et la création ne pourrait être exprimé plus efficacement. La première lecture de la veillée pascale est le récit de la création (Gn 1,1-2,2), à la fin duquel l'Église prie ainsi :
Dieu tout-puissant et éternel
admirable dans toutes les œuvres de ton amour,
éclaire les enfants que tu as rachetés
afin qu'ils comprennent que,
si la création du monde a été grande au commencement,
bien plus grande encore a été, dans la plénitude des temps,
l'œuvre de notre rédemption,
dans le sacrifice pascal du Christ Seigneur.
Il vit et règne pour les siècles des siècles.
4. Dans sa lettre apostolique Dies Domini sur la sanctification du dimanche, saint Jean-Paul II consacre le chapitre I au thème de la création (Célébration de l'œuvre du Créateur, n° 8-18) :
« Tout a été fait par lui » (Jn 1,3)
8. Dans l'expérience chrétienne, le dimanche est avant tout une fête de Pâques, totalement illuminée par la gloire du Christ ressuscité. C'est la célébration de la « nouvelle création ». Mais c'est précisément ce caractère, si on le comprend en profondeur, qui apparaît inséparable du message que l'Écriture, dès ses premières pages, nous offre sur le projet de Dieu dans la création du monde. En effet, s'il est vrai que le Verbe s'est fait chair dans la « plénitude des temps » (Ga 4,4), il n'en est pas moins vrai qu'en vertu de son mystère même de Fils éternel du Père, il est l'origine et la fin de l'univers. Jean l'affirme dans le prologue de son Évangile : « Tout a été fait par lui, et rien n'a été fait sans lui de tout ce qui existe » (1,3). Paul le souligne également en écrivant aux Colossiens : "C'est par lui que tout a été créé, ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre, ce qui est visible et ce qui est invisible [...].
Tout a été créé par lui et pour lui" (1,16). Cette présence active du Fils dans l'œuvre créatrice de Dieu a été pleinement révélée dans le mystère pascal, dans lequel le Christ, ressuscitant comme « prémices de ceux qui sont morts » (1 Co 15,20), a inauguré la nouvelle création et initié le processus qu'il mènera lui-même à son terme au moment de son retour glorieux, « lorsqu'il remettra le Royaume à Dieu le Père [...], pour que Dieu soit tout en tous » (1 Co 15,24.28).
Dès le matin de la création, donc, le plan de Dieu impliquait cette « tâche cosmique » du Christ. Cette perspective christocentrique, projetée sur tout l'arc du temps, était présente dans le regard complaisant de Dieu lorsque, cessant tout travail, il « bénit le septième jour et le sanctifia » (Gn 2, 3). C'est ainsi qu'est né - selon l'auteur sacerdotal du premier récit biblique de la création - le « sabbat », qui caractérise si bien la première Alliance et qui, d'une certaine manière, annonce le jour saint de la nouvelle et dernière Alliance. Le même thème du « repos de Dieu » (cf. Gn 2,2) et du repos offert par lui au peuple de l'Exode lors de l'entrée dans la terre promise (cf. Ex 33,14 ; Dt 3,20 ; 12,9 ; Jc 21,44 ; Ps 95 [94],11) ; Ps 95 [94], 11) est relu dans le Nouveau Testament sous une nouvelle lumière, celle du « repos sabbatique » définitif (He 4, 9) dans lequel le Christ lui-même est entré par sa résurrection et dans lequel le peuple de Dieu est appelé à entrer, en persévérant sur les traces de son obéissance filiale (cf. He 4, 3-16). Il est donc nécessaire de relire la grande page de la création et d'approfondir la théologie du « sabbat », afin de s'introduire dans la pleine compréhension du dimanche.
5. Les paroles de Benoît XVI (Homélie, Samedi Saint, 7 avril 2012) sont également éclairantes :
[...] Pâques est la fête de la nouvelle création. [...] Une nouvelle dimension s'est ouverte à l'homme. La création est devenue plus grande et plus large. Pâques est le jour d'une nouvelle création, mais c'est précisément pour cette raison que l'Église commence la liturgie ce jour-là par l'ancienne création, afin que nous puissions apprendre à bien comprendre la nouvelle. C'est pourquoi, au début de la liturgie de la Parole de la Veillée pascale, on trouve le récit de la création du monde. [...] Tout d'abord, la création est présentée comme une totalité dont le phénomène du temps fait partie. [...] Deuxièmement, du récit de la création, l'Église, lors de la Veillée pascale, entend surtout la première phrase : « Dieu dit : »Que la lumière soit !" (Gn 1, 3). Le récit de la création, de manière symbolique, commence par la création de la lumière. [À Pâques, au matin du premier jour de la semaine, Dieu dit à nouveau : "Que la lumière soit !
Il y a d'abord eu la nuit du Mont des Oliviers, l'éclipse solaire de la passion et de la mort de Jésus, la nuit du tombeau. Mais maintenant, c'est à nouveau le premier jour - la création recommence. « Dieu dit : »Que la lumière soit ! et la lumière fut". Jésus sort du tombeau. La vie est plus forte que la mort. Le bien est plus fort que le mal. [...] Lors de la Veillée pascale, la nuit de la nouvelle création, l'Église présente le mystère de la lumière avec un symbole très particulier et très humble : le cierge pascal [...] Le grand hymne de l'Exsultet, que le diacre chante au début de la liturgie pascale, nous fait remarquer un autre aspect de manière très atténuée. Il nous rappelle que ce produit, le cierge, est d'abord dû au travail des abeilles. C'est donc toute la création qui entre en jeu. Dans le cierge, la création devient porteuse de lumière.
6. Dans chaque célébration eucharistique, lors de la présentation des dons, il est fait référence aux fruits de la terre et du travail de l'homme ; dans la profession de foi, nous disons : « Je crois en un seul Dieu, Père tout-puissant, Créateur du ciel et de la terre, de toutes les choses visibles et invisibles ».
7. Les Rogations et les Quatre Temporaisons, dont les Normes générales pour l'organisation de l'Année liturgique et du Calendrier traitent au chapitre VII, donnent un relief particulier à la création.
45. Con le Rogazioni e le «Quattro Tempora» la Chiesa è solita pregare il Signore per le necessità degli uomini, soprattutto per i frutti della terra e per il lavoro dell’uomo, e ringraziarlo pubblicamente. 3
46. Affinché le Rogazioni e le «Quattro Tempora» possano venire adattate alle diverse situazioni locali e alle necessità dei fedeli, saranno d’ora in poi regolate dalle Conferenze Episcopali, sia quanto al tempo che al modo di celebrarle.
L’autorità competente, perciò, tenendo presente la situazione locale, stabilirà le norme relative alla durata di tali celebrazioni, che potranno protrarsi per uno o più giorni, e riguardo alla loro eventuale ripetizione durante l’anno.
47. La Messa per i singoli giorni di queste celebrazioni si scelga tra quelle per varie necessità, che sono più adatte allo scopo delle celebrazioni [Nel tempo della semina; Dopo il raccolto].
8. Les raisons exprimées dans les éclairages du Missel romain de la CEI sont intéressantes :
d) La prière de rogation peut aussi manifester, à travers le langage de la liturgie, la préoccupation pour la garde de la création, particulièrement actuelle et commune aux croyants et aux non-croyants (cf. François, Exhortation apostolique sur l'annonce de l'Évangile dans le monde d'aujourd'hui Evangelii gaudium, 24 novembre 2013, n. 257 ; François, Lettre encyclique sur la sauvegarde de la maison commune Laudato si', 24 mai 2015). p. LXII
La tradition des « Quatre Temps », liée à l'origine à la sanctification du temps dans les quatre saisons, peut être opportunément ravivée par des moments de prière et de réflexion. En soulignant le mystère du Christ dans le temps, la communauté chrétienne invoque et remercie la providence du Père pour les fruits de la terre et du travail de l'homme (cf. Benedizionale, n. 1814). En de telles occasions, on peut caractériser la Messe des Vêpres du vendredi ou la Messe du samedi matin par l'utilisation d'une formule particulière de la Prière universelle, se concluant par la prière de bénédiction proposée par le Benedictional (n. 1819) et par l'offrande d'huile en hiver, de fleurs au printemps, d'épis de blé en été, de raisins en automne (cf. Benedizionale, n. 1816). Pendant le temps ordinaire, les formulaires de la Messe peuvent être utilisés « pour diverses nécessités » les jours de changement de saison (cf. Ordonnance générale du Missel romain 368-373). Le début des quatre saisons est rappelé le mercredi, le vendredi et le samedi après le 3e dimanche de l'Avent (hiver), après le 3e dimanche de Carême (printemps), après le dimanche de la Très Sainte Trinité (été), après le 3e dimanche de septembre (automne). p. LXII-LXIII
9. La célébration des différents sacrements célèbre également la création. Il suffit de rappeler les grandes prières de bénédiction de l'eau pour le baptême ou de l'huile pour l'onction sainte. La partie anamnestique commence par rappeler la création de l'eau et de l'huile pour les sacrements.
Oh Dieu, par les signes sacramentels, tu opères avec une puissance invisible les merveilles du salut ; et de multiples façons, à travers les âges, tu as préparé l'eau, ta créature, pour qu'elle soit le signe du baptême. Dieu, source première de toute vie et auteur de toute croissance de l'esprit, accueille le joyeux chant de louange que l'Église élève vers toi avec notre voix. Au commencement, tu as fait jaillir de la terre des arbres féconds, et parmi eux l'olivier, pour que de l'huile qui coule nous parvienne le don du chrême.
10. De plus, dans la Liturgie des Heures, le thème de la création est très présent. Il suffit de mentionner le cantique de Daniel (Dn 3, 57-88. 56 - Bénissez toutes les oeuvres du Seigneur, le Seigneur) dans les Laudes dominicales de la Semaine I, lors des solennités et des fêtes, ainsi que la référence à l'engagement de l'homme à prendre soin de la création dans les prières. Dans le Supplément à la Liturgie des Heures qui sera publié prochainement, le lundi de la première semaine du temps ordinaire (Année II), le récit de la Création (Gn 1,1 - 2,4) est prévu comme première lecture, et le Cantique des Créatures de saint François comme deuxième lecture.
11. La Liturgie offre donc de multiples références à la création : leur appréciation favorise la prise de conscience de l'importance de la garde de la création, dont le sens profond se révèle dans le mystère pascal que la célébration rend présent. À la richesse que la liturgie conserve déjà en ce qui concerne le mystère de la création, s'ajoute maintenant la Missa pro custodia creationis qui, avec l'approbation du Pape Léon, est incluse dans le Missale Romanum, editio typica tertia (2008) parmi les Missæ et Orationes pro variis necessitatibus vel ad diversa, section deux Pro circumstantiis publicis. Son usage est réglementé par le chapitre VII de l'Institutio Generalis Missalis Romani et par ses propres rubriques (Missale Romanum, editio typica tertia, p. 1074).
Un formulaire pour une messe pour la sauvegarde de la création
12. L'Ordonnance générale du Missel romain prévoit la possibilité de messes et de prières pour différentes circonstances :
368. Puisque la Liturgie des Sacrements et des Sacramentaux offre aux fidèles bien disposés la possibilité de sanctifier presque tous les événements de la vie par la grâce qui découle du Mystère pascal (cf. SC 61), et puisque l'Eucharistie est le sacrement par excellence, le Missel présente des formes de Messes et de prières qui peuvent être utilisées dans les différentes circonstances de la vie chrétienne, pour les besoins du monde entier ou de l'Église universelle et locale.
13. Grâce également au magistère du pape François, nous sommes plus conscients que nous sommes dans une situation de crise grave, que l'exhortation apostolique Laudate Deum décrit avec une extrême clarté, réitérant ce qui a déjà été dit dans Laudato si'. Il est certainement significatif que l'Église, dans la célébration de l'Eucharistie, élève sa prière à Dieu pour que l'homme, placé dans le jardin d'Eden, apprenne à le cultiver et à en prendre soin selon le plan de Dieu (cf. Gn 2, 15).
14. Le titre du nouveau formulaire (Missa pro custodia creationis) s'inspire de la juste herméneutique biblique à laquelle le pape François nous a appelés. Au n. 67 de Laudato si', nous lisons :
67. Nous ne sommes pas Dieu. La terre nous précède et nous a été donnée. Ceci répond à une accusation lancée contre la pensée judéo-chrétienne : on a dit que, à partir du récit de la Genèse appelant à la soumission de la terre (cf. Gn 1,28), on favoriserait l'exploitation sauvage de la nature en présentant une image de l'être humain comme dominateur et destructeur. Il ne s'agit pas d'une interprétation correcte de la Bible telle que l'Église la comprend. S'il est vrai que les chrétiens ont parfois mal interprété les Écritures, nous devons aujourd'hui rejeter catégoriquement l'idée qu'une domination absolue sur les autres créatures puisse être déduite du fait que nous sommes créés à l'image de Dieu et du mandat d'assujettir la terre. Il est important de lire les textes bibliques dans leur contexte, avec une herméneutique appropriée, et de se rappeler qu'ils nous invitent à « cultiver et prendre soin » du jardin du monde (cf. Gn 2,15). Si « cultiver » signifie labourer ou travailler un terrain, « garder » signifie protéger, soigner, préserver, surveiller. Cela implique une relation de réciprocité responsable entre les êtres humains et la nature. Chaque communauté peut puiser dans les richesses de la terre ce dont elle a besoin pour sa survie, mais elle a aussi le devoir de la protéger et d'assurer la pérennité de sa fertilité pour les générations futures. En définitive, « la terre est au Seigneur » (Ps 24,1), et c'est à lui qu'appartiennent « la terre et tout ce qu'elle contient » (Dt 10,14). C'est pourquoi Dieu nie toute prétention à la propriété absolue : « La terre ne peut être vendue pour toujours, car la terre est à moi et vous êtes chez moi comme des étrangers et des hôtes » (Lv 25,23).
15. Le verset 2 du Ps 18(19) indiqué comme antienne d'entrée (Les cieux racontent la gloire de Dieu, / l'œuvre de ses mains proclame le firmament) ouvre la célébration en exprimant l'émerveillement devant la façon dont la création reflète la gloire de Dieu : sans cet émerveillement, « nos attitudes », écrit le pape François, « seront celles du dominateur, du consommateur ou du simple exploitant des ressources naturelles » (LS 11).
16. L'Oraison de la Collecte synthétise dans la prière la théologie de la création inspirée par l'Ecriture Sainte.
O Père, qui dans le Christ, premier-né de toute la création,
[cf. Col 1, 15-16 "Il est l'image du Dieu invisible, le premier-né de toute la création, car en lui tout a été créé"]
tu as appelé toutes choses à l'existence,
[cf. Dominum et vivificantem, n. 34]
fais de nous des êtres dociles au souffle de ton Esprit,
[cf. Gn 2,7 "Le Seigneur Dieu modela l'homme à partir de la poussière du sol, il insuffla dans ses narines un souffle de vie et l'homme devint un être vivant"].
nous gardons avec amour l'œuvre de tes mains.
[cf. Gn 2,15 "Le Seigneur Dieu prit l'homme et le plaça dans le jardin d'Eden, pour qu'il le cultive et le garde"].
Par notre Seigneur Jésus-Christ, ton Fils, qui est Dieu, et qui vit et règne avec toi, dans l'unité du Saint-Esprit, pour les siècles des siècles.
Un passage de la lettre encyclique Dominum et vivificantem de Jean-Paul II (18 mai 1986) offre une réflexion significative sur l'action de Dieu qui appelle toutes choses à l'existence :
34 L'« Esprit de Dieu », qui, selon la description biblique de la création, « planait sur les eaux », désigne le même « Esprit qui sonde les profondeurs de Dieu » ; il sonde les profondeurs du Père et du Verbe-Fils dans le mystère de la création. Non seulement il est le témoin direct de leur amour mutuel, dont découle la création, mais il est lui-même cet amour. Lui-même, en tant qu'amour, est le don éternel incréé. C'est en lui que se trouvent la source et le commencement de toute effusion sur les créatures. Le témoignage du commencement, que nous trouvons tout au long de la Révélation, en commençant par le livre de la Genèse, est sans ambiguïté sur ce point. Créer, c'est appeler à l'existence à partir de rien ; créer, c'est donc accorder l'existence. Et si le monde visible est créé pour l'homme, alors l'homme reçoit le monde. En même temps, l'homme lui-même, dans sa propre humanité, reçoit en cadeau une « image et une ressemblance » particulières de Dieu. Cela signifie non seulement la rationalité et la liberté en tant que propriété constitutive de la nature humaine, mais aussi, dès le début, la capacité d'une relation personnelle avec Dieu, en tant que « je » et « tu » et, par conséquent, la capacité de l'alliance qui se produira avec la communication salvatrice de Dieu à l'homme. Sur la toile de fond de « l'image et de la ressemblance » de Dieu, le « don de l'Esprit » signifie enfin un appel à l'amitié, dans lequel les « profondeurs transcendantes de Dieu » sont, d'une certaine manière, ouvertes à la participation de l'homme. Le Concile Vatican II enseigne : « Dieu invisible (Col 1,15) ; (1 Tm 1,17) dans son grand amour, il parle aux hommes comme à des amis (Ex 33,11) ; (Jn 15,14) et il se divertit avec eux (Bar 3,38), pour les inviter et les admettre à la communion avec lui-même ».
17. La prière sur les offrandes reprend et amplifie les paroles de la présentation des dons.
Reçois, ô Père, ces fruits de la terre et de notre travail : achève en eux l'œuvre de ta création, afin que, transformés par l'Esprit Saint, ils soient pour nous nourriture et boisson de la vie éternelle.
[cf. Io 6, 54-55 ... "Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle, et je le ressusciterai au dernier jour. ..."]
Par le Christ notre Seigneur.
Ceci exprime l'idée théologique qui inspire la contemplation liturgique de la création. Dans une synthèse extrême :
- toute l'histoire du salut, dont la création est le fondement et le commencement [cf. Congrégation pour le Clergé, Directoire catéchétique général, 51 : AAS 64 (1972) 128], culmine dans la Pâque du Seigneur;
- la liturgie rend présent le mystère pascal de façon sacramentelle, l'actualise et en révèle l'efficacité ;
- dans la continuité de la logique de l'incarnation, les choses créées par Dieu et travaillées par l'homme (le pain, le vin, l'huile, l'eau...) atteignent leur plénitude de sens dans l'action célébrante ;
- cette dignité appelle un regard contemplatif sur les choses créées qui change notre relation avec elles.
Les paroles du Pape François dans la LS sont éclairantes :
236. Dans l'Eucharistie, la création trouve sa plus grande élévation. La grâce, qui tend à se manifester de manière sensible, atteint une expression merveilleuse lorsque Dieu lui-même, fait homme, vient se faire manger par sa créature. Le Seigneur, au sommet du mystère de l'Incarnation, a voulu rejoindre notre intimité à travers un fragment de matière. Non pas d'en haut, mais de l'intérieur, pour que nous puissions le rencontrer dans notre propre monde. Dans l'Eucharistie, la plénitude est déjà réalisée, et il est le centre vital de l'univers, le centre débordant d'amour et de vie inépuisable. Uni au Fils incarné, présent dans l'Eucharistie, le cosmos tout entier rend grâce à Dieu. En effet, l'Eucharistie est en elle-même un acte d'amour cosmique : "Oui, cosmique ! Car même lorsqu'elle est célébrée sur le petit autel d'une église de campagne, l'Eucharistie est toujours célébrée, en un certain sens, sur l'autel du monde" [Jean-Paul II Ecclesia de Eucharistia (17 avril 2003) n° 8]. L'Eucharistie unit le ciel et la terre, embrasse et pénètre toute la création. Le monde, qui est sorti des mains de Dieu, retourne à Lui dans une adoration joyeuse et pleine : dans le pain eucharistique, « la création est tendue vers la divinisation, vers les noces sacrées, vers l'unification avec le Créateur lui-même » [Benoît XVI, Homélie de la messe du Corpus Christi (15 juin 2006)]. Par conséquent, l'Eucharistie est également une source de lumière et de motivation pour notre souci de l'environnement, et nous incite à être les gardiens de toute la création.
18. Le verset 3 du Ps 97, indiqué comme antienne de communion (Toutes les extrémités de la terre ont vu le salut de notre Dieu) accompagne l'assemblée qui se nourrit au banquet eucharistique dans une contemplation de l'œuvre de salut qui unit l'homme à toutes les créatures.
19. Par la prière après la communion, nous invoquons les fruits du mystère célébré.
Le sacrement de l'unité
[cf. Augustin, In Io. 26, 13 "... Le corps du Christ ne peut vivre que par l'Esprit du Christ. C'est ce que dit l'Apôtre lorsqu'il nous parle de ce pain :Puisqu'il n'y a qu'un seul pain, nous aussi, à plusieurs, nous ne formons qu'un seul corps (1 Co 10,17). Mystère de l'amour ! Symbole d'unité ! Lien de la charité ! ...]
que nous avons reçue, Père, augmente notre communion avec toi et avec nos frères, afin que, dans l'attente des nouveaux cieux et de la nouvelle terre,
[cf. 2 P 3,13 "Car nous attendons les nouveaux cieux et la nouvelle terre, où habite la justice, selon sa promesse].
nous apprenions à vivre en harmonie avec toutes les créatures.
[cf. Laudato si', n. 66]
Par le Christ notre Seigneur.
Cette prière est inspirée du n° 66 de la LS. Le pape François nous rappelle qu'il existe trois relations fondamentales :
66. Les récits de la création dans le livre de la Genèse contiennent, dans leur langage symbolique et narratif, des enseignements profonds sur l'existence humaine et sa réalité historique. Ces récits suggèrent que l'existence humaine repose sur trois relations fondamentales, étroitement liées : la relation avec Dieu, la relation avec le prochain et la relation avec la terre. Selon la Bible, ces trois relations vitales sont rompues, non seulement à l'extérieur, mais aussi à l'intérieur de nous. Cette rupture, c'est le péché. L'harmonie entre le Créateur, l'humanité et l'ensemble de la création a été détruite parce que nous avons prétendu prendre la place de Dieu, refusant de nous reconnaître comme des créatures limitées. Ce fait a également faussé la nature du mandat de soumettre la terre (cf. Gn 1, 28), de la cultiver et de la garder (cf. Gn 2, 15). En conséquence, la relation harmonieuse qui existait à l'origine entre l'homme et la nature s'est transformée en conflit (cf. Gn 3, 17-19). C'est pourquoi il est significatif que l'harmonie que saint François d'Assise a connue avec toutes les créatures ait été interprétée comme une guérison de cette rupture. Saint Bonaventure a dit que par la réconciliation universelle avec toutes les créatures, François était en quelque sorte restauré dans son état d'innocence originel. Loin de ce modèle, le péché se manifeste aujourd'hui avec toute sa puissance destructrice dans les guerres, dans les différentes formes de violence et de maltraitance, dans l'abandon des plus fragiles, dans les atteintes à la nature.
La communion avec Dieu, avec le prochain, avec la terre est nourrie par l'Eucharistie, « sacrement de l'unité », et à partir d'elle est tendue vers son accomplissement ultime, vers cette plénitude de communion dans laquelle toutes choses seront nouvelles. L'harmonie avec toutes les créatures, que nous contemplons en François d'Assise, ne peut naître, comme pour le Poverello, que d'une expérience de réconciliation qui rend possible la communion avec Dieu et avec les frères.
20. Les lectures bibliques choisies pour la Missa pro custodia creationis offrent plusieurs pistes de réflexion.
Le livre de la Sagesse (13, 1-9 : S'ils ont pu connaître au point d'explorer le monde, comment se fait-il qu'ils n'aient pas trouvé plus facilement son chef ?) nous invite à reconnaître dans la beauté des créatures celle du Créateur.
Cette page est reprise par le Psaume responsorial (18, 2-3. 4-5 ; Rythme : Les cieux racontent la gloire de Dieu) qui unit l'assemblée à la création en chantant la gloire de Dieu.
L'hymne tiré de la lettre de l'apôtre Paul aux Colossiens (1, 15-20 : Tout a été créé par lui et pour lui) propose une lecture christologique de la création. Le Psaume responsorial (103, 1-2a. 5-6 10.12. 24.35c ; Rit. Que le Seigneur se réjouisse de toutes ses créatures) est un chant de bénédiction pour l'œuvre créatrice de Dieu.
Deux passages de l'Évangile sont proposés (Mt 6, 24-34 : Regardez les oiseaux du ciel... Cherchez avant tout le royaume de Dieu et sa justice ; Mt 8, 23-27 : Il se leva et menaça les vents et la mer, et il y eut un grand calme).
Ils représentent en quelque sorte un « défi » et une opportunité de mettre en pratique cette herméneutique correcte des textes bibliques en l'absence de laquelle - comme l'a souligné la LS 67 - on pourrait en venir à soutenir des positions qui ne sont pas cohérentes avec les données de la Révélation, comme, par exemple, l'attitude que la LS 69 appelle « l'anthropocentrisme déviant ».
21. En conclusion, la Missa pro custodia creationis reprend certaines des principales exigences contenues dans la LS et les exprime sous la forme d'une prière dans le cadre théologique que l'encyclique relance. Les textes euchologiques qui composent ce formulaire sont un bon antidote contre une certaine lecture de la LS qui risque de réduire la profondeur de son contenu à une « écologie superficielle ou apparente » (LS 59) très éloignée de l'écologie intégrale amplement décrite et motivée dans le texte (cf. LS chap. IV).
[1] Texte publié en latin : https://www.vatican.va/content/dam/romancuria/culto-divino/Missa%20pro%20custodia%20creationis%20-%20Exemplar%20originale.pdf
[2] Traduction latin-français : https://www.webtran.fr/latin/a-francais/
[3] Décret sur le formulaire et les lectures bibliques de la Messe pour la sauvegarde de la création
"Que tes œuvres te louent pour que nous t'aimions, et que nous t'aimions pour que tes œuvres te louent (Augustin, Confessions, 13,33 ; PL 32).
Le mystère de la création est le début de l'histoire du salut, qui culmine dans le Christ et qui, à partir du mystère du Christ, reçoit la lumière définitive ; en effet, en manifestant sa bonté, « au commencement, Dieu créa les cieux et la terre » (Gn 1,1), Dieu avait déjà en vue, dès ces origines, la gloire de la nouvelle création dans le Christ.
L'Écriture Sainte exhorte l'humanité à contempler le mystère de la création et à rendre sans cesse grâce à la Sainte Trinité pour ce signe de sa bienveillance qui, comme un trésor précieux, doit être aimé, chéri et simultanément mis en valeur, ainsi que transmis de génération en génération.
À l'heure actuelle, il est évident que l'œuvre de la création est gravement menacée en raison de l'utilisation irresponsable et de l'abus des biens que Dieu a confiés à nos soins (cf. Laudato si' n. 2).
C'est pourquoi il est jugé opportun d'ajouter un formulaire de Messe « pro custodia creationis » aux Missae « pro variis necessitatibus vel ad diversa » du Missel romain.
Dans l'Eucharistie, "le monde sorti des mains de Dieu lui revient dans une adoration bénie et indivise : dans le pain de l'Eucharistie, “la création est projetée vers la divinisation, vers les noces sacrées, vers l'unification avec le Créateur lui-même” (Benoît XVI, Homélie pour la Messe du Corpus Domini, 15 juin 2006). Ainsi, l'Eucharistie est également une source de lumière et de motivation pour nos préoccupations environnementales, nous incitant à être des intendants de toute la création" (Laudato si' n. 236).
Le Souverain Pontife Léon XIV a approuvé ce formulaire et les lectures bibliques appropriées, rédigés en latin et annexés à ce Décret, et a ordonné leur diffusion, et maintenant le Dicastère pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements le promulgue et le déclare texte typique.
Malgré tout le contraire.
Du Dicastère pour le culte divin et la discipline des sacrements, 8 juin 2025, solennité de la Pentecôte.
Signatures : Arthur Card. Roche (Préfet) et Vittorio Francesco Viola, O.F.M. (Archevêque Secrétaire)
