Le Diocèse de Nancy et de Toul met, à la une de son site, un film sur le « rapport entre l’écologie et la foi chrétienne », thème au centre des débats de la session annuelle de rentrée et de la pastorale proposée aux différents acteurs diocésains.
Les expériences mises en exergue dans la vidéo nous font malheureusement penser à cette phrase de l’essai d’Arthur Koestler dans Face au néant (Calmann-Lévy, Paris, 1975) : « Il faut beaucoup d’argent pour permettre à Ghandi de vivre dans la pauvreté ».
N’y aurait-il pas plutôt urgence à voir nos pasteurs s’impliquer dans une véritable pastorale de la technique, plutôt que de promouvoir des actions qui ressemblent à celles qui ont fait dire à Koestler : « on ne peut s’empêcher de penser, aussi blasphématoire que cela puisse paraître, que l’Inde serait aujourd’hui en meilleure voie, et aurait une mentalité plus saine, sans l’héritage de Gandhi ».
Qu’en penser ?
Commentaire « les2ailes.com »
La vidéo écologique du diocèse de Nancy-Toul
Le discours de l’évêque introduit très bien l’objectif de la vidéo: appeler le monde à plus de solidarité avec les générations futures. Faudrait-il encore que la dimension économique de cette solidarité ne soit pas trop vite oubliée. Or il n’y a pas d’économie sans investissement.
D'ailleurs, les témoignages qui suivent montrent des exemples de ce qui peut relever de la solidarité : Gérard Neige, avec son association « Solidarité Internationale pour le développement et l’investissement » a raison de venter les mérites du micro crédit qui, justement, sert à donner à chacun, la possibilité de participer à des investissements locaux. Michèle Pillot, présidente de l’ « Association Lorraine-Niombato » souligne qu’on ne peut parler de solidarité Nord-Sud sans un temps préalable consacré à la rencontre.
Mais, la vidéo nous semble moins pertinente quand elle se fond dans l’ « écologiquement correct ambiant » :
- Jean-Luc Jouault, directeur du "domaine de Lasnée", se contente d’en appeler au tri des déchets comme « point le plus marquant » de sa démarche, alors qu’il ne s’agit, ni plus ni moins, que de l’application du tri obligatoire des déchets imposés par les communes.
- Quant à Etienne Manson, directeur adjoint de l’ensemble scolaire St-Léon IX, on peut se demander si son discours permet, comme il le dit « de rencontrer un accueil très favorable de l’équipe éducative », ou s'il est destiné à formater les élèves à un jargon sans réel contenu autre que celui de la sémantique holistique « développement durable et environnement,... parties intégrales de l’élève !! ». Le regard vitreux des enfants écoutant leur maître est éloquent.
Mais là où l’intervention diocésaine mériterait un éclairage, c’est lorsque la vidéo présente des modèles :
- Michel Petitdemange, président de l’association « Festilive » invite Pierre Rhabi qui anime régulièrement des conférences ou des ateliers sur les thèmes de la simplicité volontaire, de la décroissance, voire d'une forme de désinvestissement.
- Michel Gigleux, fondateur du "gite Soléole" de 54-Landremont
Ces deux exemples ont le mérite de montrer qu’ils portent en eux leurs propres limites. Il ne suffit pas de dénoncer la civilisation occidentale. L’ « harmonie » avec la nature a bon dos. Faut-il s’isoler du monde, un peu comme Gandhi critiquait le chemin de fer et les hôpitaux ?
Pourquoi cette comparaison avec Gandhi ? Ne faudrait-il pas, plutôt, se lancer dans une véritable pastorale de la technique et expliquer le vrai sens de la « vie simple »?
Gandhi, un contre exemple écologiste?
Citons une phrase[1] de l’essai d’Arthur Koestler "Face au néant" (Calmann-Lévy, Paris, 1975) : « Il faut beaucoup d’argent pour permettre à Bapu de vivre dans la pauvreté » (« bapu » veut dire « père » dans la langue du Gujarât au nord-ouest de l’Inde où Gandhi est né en 1869).
Cette remarque désinvolte avait, explique-t-il, pour auteur une femme politique, intime de Gandhi, qui tentait de réunir les fonds nécessaires à une campagne visant à résoudre les problèmes économiques de l’Inde ; il s’agissait d’une part de boycotter les marchandises étrangères, en premier lieu les textiles anglais, et d’autre part de réintroduire le métier à tisser manuel et le rouet. Gandhi fut toute sa vie obsédé par le rouet : il le qualifiait de « sacrement des multitudes » et de « porte de son salut spirituel ».
Koestler explique qu’il ne s’agissait pas là d’une folie inoffensive mais d’un symbole central de sa philosophie et de son programme social. Dans son premier livre Leur civilisation et notre délivrance (1909), dont il défendit les thèses jusqu’au bout en dépit des contradictions auxquelles elles l’exposait, Gandhi exaltait les vertus de la civilisation indienne et dénonçait avec passion la civilisation occidentale. Il est contre les chemins de fer car « Dieu, en façonnant le corps de l’homme, a fixé des limites à ses ambitions de mouvement. Et l’homme s’est immédiatement mis en devoir d’inventer des moyens de dépasser ses limites ». Ceci n’empêcha pas Gandhi de passer une grande part de son existence à voyager. Il est contre les hôpitaux : « Je me suis adonné au vice, j’attrape une maladie, un docteur me soigne, et il y a de fortes chances que je récidive. (…) Les hôpitaux sont des institutions qui servent à propager le vice. Les hommes prennent moins soin de leurs corps, et l’immoralité augmente ». Il s’efforça de mettre ses convictions en pratique mais quand il tombait gravement malade il se résignait à recourir à la médecine occidentale. Il est également contre l’enseignement : « Un paysan (…) est incapable d’écrire son nom. Qu’avez-vous l’intention de faire en lui inculquant une connaissance des lettres ? Ajouterez-vous quoi que ce soit à son bonheur ? Voulez-vous le rendre mécontent de son sort et de son modeste logis ? » Aussi n’envoya-t-il jamais ses fils à l’école ; il souhaitait s’occuper lui-même de leur éducation mais ne trouva jamais le temps de le faire. Ce qui ne l’empêcha pas de prendre Jawaharlal Nehru comme successeur, un pur produit de Cambridge.
Conclusion de Koestler : « on ne peut s’empêcher de penser, aussi blasphématoire que cela puisse paraître, que l’Inde serait aujourd’hui en meilleure voie, et aurait une mentalité plus saine, sans l’héritage de Gandhi ».
Pierre Rhabi serait-il le nouveau Gandhi des écologistes ? Ne retrouve-t-on pas dans les appels à la vie simple de certains chrétiens sensibles à l’écologie, le même type de dénonciation de la civilisation occidentale relevant de l’émotion plus que de la raison ? Comment éviter que les historiens qui analyseront nos discours actuels ne disent, un jour, que le monde aurait pu, au XXI° siècle, être en meilleure voie, et aurait eu une mentalité plus saine, sans l’héritage écologiste ?
Deux pistes nous paraissent utiles pour corriger ces risques de dérive :
- une pastorale de la vie simple
- une pastorale de la technique
Pour une pastorale de la vie simple
L’ascèse ou le jeûne sont-ils des vertus spirituelles ou peuvent-ils avoir une efficacité directe sur la planète ? Comme le disait Jean-Paul II, « le livre de la nature est unique, aussi bien à propos de l’environnement que de l’éthique personnelle »[2].
- En matière "d'éthique personnelle", le « refus de la contraception » (Compendium de la DGSE § 233), s’il se limitait seulement à éviter une pollution du corps féminin, ne suffirait pas à suivre la grammaire de la nature dans des « rapports entre époux [basés] sur le respect réciproque et sur l’accueil total » (Comp. § 233).
- En matière "d'environnement", il est, il en serait exactement de même : une forme de vie simple, si elle se limitait à seulement éviter de « gaspiller les ressources » (Comp. § 332), ferait oublier qu’une « ascèse vigilante » permet de « finaliser le travail humain à la charité, ... [de lui] conférer une spiritualité animatrice et rédemptrice » (Comp. § 266).
Nos modes de vie ne peuvent être fondés sur un rêve d’efficacité humaine directe : c’est dans le respect de la cohérence globale de la création qu’on obtient indirectement une véritable « efficacité de la vérité » (Comp. § 63). Comme l’a dit Benoit XVI : « aucune structuration positive du monde ne peut réussir là où les âmes restent à l'état sauvage » (Encyclique Spe salvi § 15).
Pour une pastorale de la technique
La technique n'est ni bonne ni mauvaise. C'est l'homme qui peut en faire un usage bon ou mauvais.
Pourquoi alors, la culture dans laquelle beaucoup de jeunes ont baigné leur fait-elle craindre la technique. Peut-être ont-ils une conscience aigüe que l'homme utilise la technique souvent de manière indigne (GPA, PMA, recherche embryonnaire, sélection eugénique par diagnostic prénatal ou préimplantatoire, trans-humanisme,...).
Peut-être, aussi, un système de pensée écolo-positiviste a-t-il bercé ces jeunes pendant toute leur scolarité. Nous savons dénoncer le Gender dans les livres scolaires de 1ère S ; or une lecture de ces ouvrages avec le regard écologique dévoile également un malthusianisme malsain : surpopulation, crainte du nucléaire, des phytosanitaires et des OGM; tout a été mis en place dans ces ouvrages pour que, de manière inconsciente, cette génération en arrive à mépriser la technique. Ce déficit de culture scientifique facilite une certaine domination des idéologies dans l'opinion publique: les opinions sont noyées sous des "études" dont on ne cite jamais les sources. Faute de culture scientifique, on attribue malheureusement du crédit à des échantillonnages réduits aux besoins de démonstrations d'idéologies dont les auteurs, se qualifiant d'experts", veulent prouver le bien fondé, plutôt qu'à des approches épidémiologiques, voire "longitudinales", qui, dans un environnement complexe, sont les seules à pouvoir faire émerger de véritables relations de cause à effet entre les phénomènes.
Il y a donc une urgence à inaugurer une pastorale de la technique.
Si on en reste à des "opinions" colportées par des malthusianistes qui sont contre la technique, on risque de ne plus faire l'exercice de sa raison et d'en rester à des émotions.
Le magistère de l'Église est pourtant une merveille d'équilibre en la matière : le Compendium évoque, avec clarté, les nouveaux savoirs et technologies qui, "grâce à leurs énormes potentialités, peuvent fournir une contribution décisive à la promotion du progrès social" il dit plus loin: "En soi, les résultats de la science et de la technique sont positifs" (Compendium § 283 et § 457). Et le concile rappelait que "les victoires du genre humain sont un signe de la grandeur divine et une conséquence de son dessein ineffable" (Compendium § 457).
Dans cette perspective, le Magistère a plusieurs fois souligné que "l’Église catholique ne s’oppose en aucune façon au progrès"[3]; au contraire, elle considère que "la science et la technologie sont un merveilleux produit du don divin de la créativité humaine ; en effet elles nous ont apporté d’extraordinaires possibilités et nous en avons tous bénéficié d’un cœur reconnaissant" (Jean-Paul II, Discours prononcé durant la rencontre avec les hommes de science et les étudiants de l’Université des Nations Unies, Hiroshima, 25 février 1981).
Paul VI disait déjà devant l'académie des sciences pontificales, le 19.4.1975: "Le scientifique doit être animé de cette confiance que la nature réserve des possibilités secrètes qu'il revient à l'intelligence de découvrir et de mettre en oeuvre, pour parvenir au développement qui est dans le dessein du Créateur.Cette espérance bien comprise dans l'Auteur de la nature et de l'esprit humain est capable de donner une énergie nouvelle et sereine au chercheur croyant".
Jean-Paul II, devant la même académie, ajouta le 14.11.1980: "Notre civilisation -avant tout ses scientifiques et ses techniciens- doit chercher des méthodes nouvelles pour utiliser les sources d'énergie que la Providence divine a mises à la disposition des hommes".
Enfin, citons Benoit XVI, dans Caritas in veritate (§ 69): "La technique -il est bon de le souligner- est une réalité profondément humaine, liée à l'autonomie et à la liberté de l'homme. Elle exprime et affirme avec force la maîtrise de l'esprit sur la matière. L'esprit, rendu ainsi moins esclave des choses peut facilement s'élever jusqu'à l'adoration et à la contemplation du créateur".
La technique n'est donc ni bonne ni mauvaise. Elle est ce que l'homme en fera. Il ne faut pas se laisser à des dialectiques pessimistes.
Or, de nombreux jeunes sont sensibles au discours, par exemple du père Gaël Giraud, qui dit que "l'on ne pourra plus remplacer systématiquement les hommes par des machines... lesquelles ont besoin d’énergie pour fonctionner..."[4]. Un tel remplacement, s'il est systématique, serait certes une dérive. Mais la raison énergétique invoquée est-elle fondée?
Certes, la machine ne saurait remplacer la relation humaine. Certes, il y a un taylorisme qui utilise l'homme au service de la machine et non l'inverse. Mais, dans ces exemples, ce sont les comportements humains qui sont à remettre en cause et non la machine elle-même. Depuis les premiers âges, n'est-ce pas, entre autres, la maitrise de l'énergie et la capacité de créer des outils puis des machines (métallurgie, brouette,...) qui ont fait émerger l'humanité de l'animalité?
Le Compendium a raison de mettre en garde contre une primauté du faire et de l’avoir lorsqu'elle dérive "d’une idéologie scientiste et technocratique qui tend à la conditionner" (Compendium § 462). Il met également en garde sur le fait que "le développement technologique peut amener à penser que la technique se suffit à elle-même, quand l’homme, en s’interrogeant uniquement sur le comment, omet de considérer tous les pourquoi qui le poussent à agir" (Caritas in veritate, § 70).
C'est pourquoi Benoît XVI a mis l’accent sur le lien indispensable entre science et charité (Caritas in Veritate § 30-31). A cette condition, les recherches scientifiques et technologiques peuvent participer au progrès social dans un mieux faire et un meilleur avoir, et permettre de rendre la vie de travail plus humaine.
Malgré tout, est-ce un acte de charité vis à vis des générations futures que d'engager l'humanité dans un renoncement à développer la maitrise de l'énergie ou à tourner le dos à la recherche d'innovations techniques qui se révéleront, dans les prochains siècles, être de nouveaux fruits de ce don divin de la créativité humaine ?
L'exemple de l'aversion actuelle contre les OGM est symptomatique. Pourtant la modification génétique sur le végétal n'est pas "immorale" en elle-même[5]. C'est davantage la propriété intellectuelle qui peut se révéler immorale dès lors qu'au-delà de la simple protection d'un investissement, sa durée serait déraisonnable[6].
Le nucléaire n'est pas plus immoral parce que l'homme serait capable de produire des armes de guerre ! Même avec une technique balbutiante, l'homme était capable d'utiliser le silex taillé pour en faire une arme. On aura beau réduire la technicité, l'homme trouvera toujours le moyen, hélas, de se rendre complice du mal.
Toutes ces réflexions ne devraient-elles pas être mises en perspective dans une véritable pastorale de la technique et de la science auprès des jeunes ?
[1] Source : France Catholique du lundi 8 septembre 2014
[2] Jean-Paul II : Message du 1er janvier 1990.
[3] (Jean-Paul II, Discours prononcé durant la visite au Mercy Maternity Hospital, Melbourne, 28 novembre 1986; in La Documentation Catholique, nº 1933, 1987, p. 59-60)
[4] http://www.regards.fr/web/gael-giraud-la-transition,7823. Gaël Giraud ne cache pas que sa position est liée à une conviction, qui ne fait pas l'unanimité, qu'il faut se libérer des énergies au motif d'un prétendu impact des énergies fossiles sur le climat. Nous ne faisons aucune attaque ad hominem en reprenant cette citation dont nous cherchons simplement le fondement, ce qui ne retire rien aux merveilleuses analyses de l'auteur sur la crise financière.
[5] L'écologie est une science et ne doit pas s'enfermer dans des "opinions" selon lesquelles les OGM seraient des procédés "anormaux". Qu'est ce qu'un procédé "anormal"? Quand on "crée" un mulet (fruit de l'âne et de la jument), il est stérile. Les romains les appelaient des "mulus". Les blés et maïs hybrides qui sont cultivés à 99,9% en France sont tous des hybrides depuis près de 60 ans et ne sont pas des OGM. Les hybrides ont été étudiés par Mendel au XIX°… Il ne faut pas confondre les hybrides et les OGM. Or la "stérilité mâle" est utilisée pour produire des semences à fort potentiel. Sans elles, la production de céréales dans le monde serait de 50% inférieure.En disant cela, il ne faut jamais faire de l'utilité un principe moral. En revanche, si l'utilité ne met pas en cause un autre principe éthique qui lui est supérieur, le devoir de l'homme est de mettre l'utilité en pratique.
Utiliser la "stérilité mâle" est-elle donc une pratique immorale? Elle existe naturellement chez les plantes comme la carotte, l'oignon, le radis ou le pétunia… .
[6] "Les entrepreneurs ... qui s’occupent de la recherche, de la production et du commerce des produits dérivés des nouvelles biotechnologies doivent tenir compte non seulement du profit légitime, mais aussi du bien commun" (Compendium § 478).
