Dans le débat opposant Stanislas de Larminat et Olivier Rey, ce dernier citait Yvan Illich : « je ne suis pas responsable de la planète, j'habite la terre et ce qui doit dicter mon comportement … c'est la vertu ». Olivier Rey commentait : « La responsabilité vis-à-vis d’une planète. … Ce n'est pas du tout à notre échelle. En revanche on est responsable du fait de se comporter vertueusement ».
Olivier Rey a dû puiser sa réflexion dans un livre de 1992 où le sujet est abordé. Cet ouvrage de David Cayley, Ivan Illich in Conversation, (1992) est donc un ouvrage relatant des entretiens entre eux. Ivan Illich (1926-2002) est un prêtre[1] devenu philosophe et penseur de l'écologie politique. David Cayley est un penseur canadien. Proche d’Ivan Illich, il a participé à la publication de certains de ses livres.
Par le concept de "Vertu", Illich entend, avec d’autres, "la forme, l'ordre et la direction de l'action informée par la tradition, limitée par le lieu et qualifiée par les choix faits dans les limites habituelles de l'acteur ». Ce n’est pas un concept « hors sol » : « la vertu est une pratique incarnée ».
Au contraire, vis-à-vis du concept de "Responsabilité", Yvan Illich est très critique vis-à-vis du concept de responsabilité à laquelle nous appellent les écologistes. « Les personnes qui parlent de Gaia et de responsabilité globale, et qui supposent qu'un jour nous devrions faire quelque chose à ce sujet, dansent une danse folle, qui les rend fous… je ne peux être responsable que des choses pour lesquelles je peux faire quelque chose, et je ne peux m'empêcher de rire de ces jeunes, organisés par certains de mes amis, qui se promènent dans les rues d'une ville du Midwest et crient : "Nous ne voulons pas du réchauffement climatique ! Nous sommes contre la pollution !" Des danses de la pluie ! ». Illich fait probablement allusion au Livre des rois dans lequel le prophète Élie se moque des adeptes de Baal qui « dansaient à cloche pied près de l'autel qu'ils avaient fait » pour faire tomber la pluie.
Illich parle d’une « éthique nébuleuse ». Il est d’ailleurs très critique vis-à-vis du concept d’éthique de responsabilité : « on prêche aujourd'hui la responsabilité aux gens, par Hans Jonas ou tout autre philosophe, sans parler des démagogues ». C’est, dit Yvan Illich, « la base idéale pour construire la nouvelle religiosité ».
Yvan Illich est également très critique vis-à-vis de ceux qui font sans cesse appel à la science : « arrêtez avec cet appel à la science. Ce qui ne va pas avec Gaia, c'est que ces types veulent être scientifiques. Quelle est la différence entre ce genre de science et la religion, je ne sais pas ».
Nous retranscrivons ci-après les citations plus détaillées de Yvan Illich
Transcription : les2ailes.com
1. Vertu…
Dans l’introduction (Page 47) de l’ouvrage, David Cayley évoque les termes du débat :
« Illich est revenu sur le thème de la manière dont les frontières génèrent l'espace vernaculaire dans ce qui a été appelé la Déclaration d'Hebenshausen sur le sol. Il s'agit d'une courte déclaration ressemblant à un manifeste qu'Illich a produit avec Sigmar Groneveld, Lee Hoinacki et un groupe d'amis après une réunion sur l'agriculture chez Groneveld, dans le village d'Hebenshausen, en Allemagne. La déclaration opposait la réalité locale enculturée du sol à l'abstraction du "discours écologique sur la planète Terre, la faim dans le monde [et] les menaces sur la vie"[2]. Faisant écho au thème d'Alasdair MacIntyre, "After Virtue"[3], les auteurs affirment que la vertu est une pratique incarnée qui ne peut exister que là où la coutume a façonné et limité un champ pour son application. "Par vertu", disent-ils, "nous entendons la forme, l'ordre et la direction de l'action informée par la tradition, limitée par le lieu et qualifiée par les choix faits dans les limites habituelles de l'acteur...[4] nous notons que cette vertu se trouve traditionnellement dans le travail, l'artisanat, l'habitation et la souffrance soutenus non pas par une terre, un environnement ou un système abstrait, mais par le sol particulier que leurs actions mêmes ont enrichi de leurs traces". La déclaration note également que "le sol... est remarquablement absent de ce qui est qualifié de philosophie dans notre tradition occidentale" et conclut en lançant "un appel à une philosophie du sol" »[5].
2- … ou Responsabilité ?
C’est dans l’extrait (Pages 282 et suiv[6]) ci-dessous que Illich confirme sa méfiance sur un concept de responsabilité qui serait hors sol et désincarné :
ILLICH : … Les personnes qui parlent de Gaia et de responsabilité globale, et qui supposent qu'un jour nous devrions faire quelque chose à ce sujet, dansent une danse folle, qui les rend fous. Je ne suis pas un atome, ni une beauté. Et même si j'aime te regarder, tu n'es pas non plus une beauté - tu es ce David. Le sentiment de pouvoir célébrer le présent et de le célébrer en utilisant le moins possible, parce que c'est beau, et non parce que c'est utile pour sauver le monde, pourrait créer la table du dîner qui symbolise l'opposition à cette danse macabre de l'écologie, la table du dîner où la vivacité est consciemment célébrée comme le contraire de la vie.
CAYLEY : Cela peut être entendu comme un conseil de désespoir.
ILLICH : Non ! D'hédonisme. Je ne connais qu'une seule façon de nous transformer, nous signifiant toujours ceux que je peux toucher et dont je peux me rapprocher, et c'est le plaisir profond d'être ici, en vie, à ce moment précis, et l'admonition mutuelle de le faire - ne vous méprenez pas, je ne suis pas un homme susceptible - de la façon la plus nue possible, nudum christum sequere, en suivant nuement le Christ nu, ce qui était l'idéal de certains des moines médiévaux que j'ai lus.
CAYLEY : Pourquoi pensez-vous que la responsabilité est impossible ?
ILLICH : À moins d'être fou, je ne peux être responsable que des choses pour lesquelles je peux faire quelque chose, et je ne peux m'empêcher de rire de ces jeunes, organisés par certains de mes amis, qui se promènent dans les rues d'une ville du Midwest et crient : "Nous ne voulons pas du réchauffement climatique ! Nous sommes contre la pollution !" Des danses de la pluie[7].
La responsabilité est un mot qui est utilisé depuis longtemps en droit. Vous êtes responsable d'avoir fait cette action. Pas au onzième siècle. Au XIe siècle, si vous tombiez d'un arbre sur la tête de quelqu'un et que vous le tuiez, peu importait que vous ayez eu l'intention de le tuer ou non, vous deviez quand même payer une amende pour ce que cet homme valait pour son maître. L'idée de distinguer le meurtre de l'homicide sans intention de nuire est venue plus tard. Mais de toute façon, la responsabilité en tant que concept juridique existe depuis longtemps. En tant que concept général, en tant que concept d’une éthique nébuleuse, c'est une idée plutôt nouvelle. En Allemagne du moins, le mot Verantwortung, qui signifie responsabilité, n'apparaît que dans les années 1920 dans les dictionnaires. Or, qu'est-ce que cette responsabilité ? C'est un type particulier d'éthique lié à la croyance que je peux faire quelque chose pour les choses dont je suis responsable. Or, il est totalement illusoire de penser que l'on puisse faire quoi que ce soit d'efficace, quoi que ce soit qui fasse la différence, à propos de toutes ces choses pour lesquelles on prêche aujourd'hui la responsabilité aux gens, par Hans Jonas ou tout autre philosophe, sans parler des démagogues. Mais la responsabilité attire parce qu'elle donne aux gens le sentiment que si ce sage me dit que je devrais me sentir responsable, alors après tout, j'ai un certain pouvoir, j’exerce une certaine influence, cela fait une différence dans mon comportement, qui, après réflexion, s'avère être bidon. C'est donc la base idéale pour construire la nouvelle religiosité dont je parle, au nom de laquelle les gens deviennent plus que jamais administrables, gérables.
Je dis donc : soyons vivants et célébrons - célébrons vraiment - jouissons consciemment, rituellement, ouvertement, de la permission d'être vivant en ce moment, avec toutes nos douleurs et toutes nos misères. Il me semble que c'est un antidote au désespoir ou à la religiosité - une religiosité de ce genre très maléfique.
CAYLEY : Dans les années 1970, lorsque je travaillais à la CBC à Vancouver, le recyclage n'existait pas. Mais j'en avais la conscience, alors j'avais l'habitude d'amener ma voiture à la CBC une fois par semaine et de charger ces énormes paquets de journaux qui s'accumulaient dans notre bureau, car nous lisions beaucoup de journaux, et de les transporter vers un dépôt de recyclage.
ILLICH : Vous avez fait le bon choix.
CAYLEY : J'ai fait ce qu'il fallait. Maintenant, ils sont ramassés devant ma maison à Toronto. C'est une petite chose. Je remarque, chez vous, qu'il y a des filtres à café non blanchis et des détergents dégradables, etc. Peut-être que si le papier journal est réutilisé, les dommages causés aux forêts du Canada ne seront pas aussi importants qu'ils le sont actuellement.
ILLICH : C'est une déclaration prudente, à laquelle je souscris entièrement.
CAYLEY : Alors quelle est la distinction entre ce genre d'action, dont vous ne niez ni la possibilité ni les avantages, et le sens de la responsabilité contre lequel vous vous élevez ?
ILLICH : Pour les raisons que je viens d'expliquer, je m'oppose à ce que l'on qualifie cette activité de responsable. C'est sage, c'est prudent, c'est raisonnable. Mais de quoi vous sentez-vous responsable ? Vous pouvez vous sentir responsable - je veux dire, je parle juste en anglais - de quelque chose dont vous pouvez faire quelque chose. Si vous voulez diluer le mot "responsabilité" au point qu'il signifie tout ce qui est bon, agréable, prudent, sensé et significatif pour vous, faites-le. C'est un slogan. Agir raisonnablement est une façon de vous accrocher pour vous entraîner dans un rituel ; agir de manière responsable peut immédiatement vous rendre responsable de votre propre santé et vous rendre punissable si vous n'en prenez pas soin.
CAYLEY : Donc, agir avec prudence ou avec vertu se rapporte à mon existence. Lorsque je me comporte de manière responsable, je m'inscris dans -
ILLICH : Le système.
CAYLEY : - le système, dans la vie.
ILLICH : Dans la vie, dans l'écosystème. Vous régulez correctement votre système immunitaire. Vous vous engagez dans la construction auto poétique appropriée à vos propres équilibres. Ce sont des choses abstraites qui sont largement ouvertes à la gestion par la publicité, les graphiques, les formules et les modes.
CAYLEY : Vous et moi avons parfois parlé de l'hypothèse Gaia, dans laquelle la terre est décrite comme un système cybernétique. Il y a un passage que j'ai trouvé très clarifiant dans votre discours aux luthériens, où vous dites qu'un tel système est simultanément modèle et réalité, ce qui, je pense, revient à dire que dans un tel système la réalité disparaît. Elle devient "un processus qui s'observe et se définit, se régule et se maintient", comme vous le dites. La différence avec la science classique semble être que dans la science classique, quelque chose est observé, alors que dans cette nouvelle science, quelque chose s'observe.
ILLICH : Le monde comme un grand masturbateur.
CAYLEY : Pouvez-vous développer cette idée que modèle et réalité deviennent indiscernables ?
ILLICH : J'avais un ami français, un mathématicien hors pair, qui s'intéressait à ces questions. Il voulait faire un achat à Hambourg, et je me suis demandé si je pouvais l'aider. Non, non, a-t-il dit, il avait l'adresse, et il savait ce qu'il voulait acheter. Je n'étais pas curieux, je ne l'ai pas importuné, mais d'une manière ou d'une autre, au cours de la conversation avec ce monsieur d'à peu près mon âge, il est apparu qu'il voulait acheter une de ces poupées dans un sex-shop, qui le faisait de manière à pouvoir le réglementer de manière appropriée, et je me suis demandé si, pour lui, une femme était une poupée de seconde classe ou la poupée une femme de première classe. Mais je pense que ce n'est pas une façon appropriée de répondre à une question aussi importante que celle que vous m'avez posée sur le monde en tant que système d’auto-observation.
Vous savez, David, que les questions de ce genre sont plus difficiles à traiter pour moi en 1992 qu'en 1988 ? Une certaine limite à ce qui peut être discuté et ce qui ne peut pas l'être en public disparaît rapidement. Nils Christie appelle cela "la disparition de l'humanité de base" ; Orwell l'aurait appelé "la disparition de la décence de base". Je suis devenu à soixante-cinq ans le contemporain de personnes dont le cœur a été découpé et recâblé, et je les aime. Je vis dans un monde où je sais que le taux d'incarcération de la population noire des États-Unis est supérieur à tout autre taux d'incarcération connu, sauf au plus fort de la terreur stalinienne en Russie. Je vis dans un monde où quatorze personnes condamnées à mort à Taïwan - je suis totalement opposé à la peine de mort mais c'est ce qui existe encore à Taïwan - ont été abattues alors qu'elles étaient attachées à des respirateurs afin que leurs organes puissent être prélevés sans être endommagés et transplantés au Japon. Et dans un monde où tout cela devient trivial, il devient très difficile de dire que pour moi la terre et le sol sont toujours la même chose. Je veux pouvoir embrasser le sol sur lequel je me trouve, le toucher. La terre, qui n'est rien d'autre qu'une photographie prise par un Hasselblad qui tourne dans un satellite, est un déni de la terre. On peut parler d'athéisme. On n'a pas de mot, a-gaia, mais Gaia est une hypothèse "a-gaia", une hypothèse a-gaistique, en opposition avec ce qu'est la terre, qui est quelque chose que vous devez utiliser tous vos sens pour saisir, pour sentir. La Terre est quelque chose que vous pouvez sentir, que vous pouvez goûter. Je ne vis pas sur une planète.
CAYLEY : Mais pourquoi est-ce différent d'une hypothèse dans la science classique ?
ILLICH : Concrétisation mal placée. Une sensualité provoquée. Vision sur commande. L'impératif technologique transformé en responsabilité normative.
CAYLEY : Il me semble qu'il s'agit des conséquences de la théorie plutôt que de la théorie elle-même.
ILLICH : Je ne suis vraiment pas intéressé par les théories scientifiques en 1992. C'était très intéressant dans les années 60 et beaucoup plus intéressant lorsque j'ai étudié la science dans les années 40. Aujourd'hui, la science en Amérique est devenue une recherche finançable, et en Allemagne, ce sont des tâches pour lesquelles on peut créer des postes de fonctionnaires. Je veux dire, arrêtez avec cet appel à la science. Ce qui ne va pas avec Gaia, c'est que ces types veulent être scientifiques. Quelle est la différence entre ce genre de science et la religion, je ne sais pas.
3- Vertu ou Responsabilité : la tradition chrétienne
Dans la tradition chrétienne, les vertus sont des attitudes acquises par l’éducation, purifiées par la grâce divine pour guider nos conduites et pratiquer librement le bien. Elles relèvent de la raison et de la foi. Elles s’illustrent par des vertus, depuis la foi, la vérité, l’espérance, voire, comme le dit St-Paul, « la joie, la paix, la patience, la bonté, la bénignité, la fidélité, la douceur, la tempérance » (Galates 5:22), jusqu’au plus humbles de solidarité, de charité[8]. Toutes se regroupent autour de quatre vertus premières, dites cardinales, qui jouent un rôle charnière : la prudence, la justice, la force et la tempérance.
La première citée est celle de prudence car, elle constitue un itinéraire de formation pour acquérir les qualités nécessaires.
La tradition chrétienne met la prudence au carrefour des vertus et de la responsabilité. Saint-Thomas d’Aquin explique en détail la façon dont chacun doit se déterminer pour se former à la prudence et ainsi accomplir le bien comme un devoir. Il cite :
- la “mémoire” comme capacité de retenir les expériences passées de façon objective, sans falsifications[9]
- la « docilitas » (docilité), qui est la capacité de se laisser instruire et de tirer parti de l'expérience des autres sur la base de l'amour authentique de la vérité[10]
- la «solertia » (la sagacité), c'est-à-dire l'habileté à affronter les imprévus en agissant de façon objective, pour orienter toute situation au service du bien, en surmontant les tentations d'intempérance, d'injustice et de lâcheté[11]
Ces conditions de type cognitif permettent de développer les présupposés nécessaires au moment décisionnel :
- la «providentia » (prévoyance), qui est la capacité d'évaluer l'efficacité d'un comportement en vue de parvenir à une fin morale[12]
- et la «circumspectio » (circonspection), à savoir la capacité d'évaluation des circonstances qui concourent à constituer la situation dans laquelle l'action sera effectuée[13].
En résumé, le Compendium de la Doctrine Sociale de l’Eglise souligne que la prudence, ainsi élaborée, « rend capable de prendre des décisions cohérentes, avec réalisme et sens de responsabilité quant aux conséquences de ses actions »[14].
Puissent ces réflexions, en matière écologique, illustrer le décret du Concile Vatican 2 qui a rappelé ce vieux principe prudentiel de l'Église : « On trouve dans l’Église un certain nombre d’initiatives apostoliques… dont la gestion relève de leur propre jugement prudentiel... »[15]. Le cardinal Ratzinger ajouta plus tard : « Dans le domaine des interventions d’ordre prudentiel, il est arrivé que des documents magistériels ne soient pas toujours exempts de déficiences. Les Pasteurs n’ont pas toujours perçu aussitôt tous les aspects ou toute la complexité d’une question. […] Certains jugements du Magistère ont pu être justifiés à l’époque où ils furent prononcés […] Ce n’est souvent qu’avec le recul du temps qu’il devient possible de faire le partage entre le nécessaire et le contingent »[16].
Ainsi donc, Olivier Rey avait raison de ne pas confondre vertu et responsabilité et de dire très simplement : « on est responsable du fait de se comporter vertueusement ». Par exemple, la frugalité est une vertu, mais ne relève pas de la responsabilité vis-à-vis de la planète… pas plus que le jeûne hebdomadaire ne serait une « vertu », parce qu’elle nous permettrait de maigrir. En revanche, chacun est tenu à la vertu de frugalité comme une dimension de l’écologie intégrale dans sa dimension relationnelle personnelle.
[1] Il renonça à son sacerdoce en 1969
[2] « Declaration on Soil », Whole Earth Review 71 (summer 1991), p. 75
[3] Alasdair MacIntyre, « After Virtue : A study in Moral Theory », 2nd ed., University of Notre Dame Press, 1984
[4] La tradition chrétienne est une « coutume » qui dit la même chose. Les vertus chrétiennes sont incarnées dans des champs bien précis.
[5] Page 47 - introduction
Illich returned to the theme of how boundaries generate vernacular space in what was called the Hebenshausen Declaration on Soil. This was a short manifesto-like statement Illich produced with Sigmar Groneveld, Lee Hoinacki, and a group of friends after a meeting on agriculture at Groneveld's home in the village of Hebenshausen, in Germany. The declaration opoosed the local encultured reality of soil to the abstractness of "the ecological discourse about planet Earth, global hunger {and] threats to live" (101). Echoing the theme of Alasdair MacIntyre's "After Virtue" (102), the authors claim that virtue is embodied practice that can only exist where custom has shaped and limited a field for its application. "By virtue", the say, "we mean that shape, order and direction of action informed by tradition, bounded by place, and qualified by choices made within the habitual reach of the actor... we note that such virtue is traditionally found in labor, craft, dwelling and suffering supported not by an abstract earth, environment, or system, but by the particular soil ther very actions have enriched qith their traces". The declaration also notes that "soil... is remarkably absent from those things clrified by philophy in our Western tradition" and ends by issuing "a call for a philosophy of soil"
[6] https://books.google.fr/books?id=al0NF69BkwkC&pg=PA282&lpg=PA282&dq=%22illich+%22+%22The+people+who+speak+about+Gaia+and+global+responsibility,+and+suppose%22&source=bl&ots=R45ZLC5P6p&sig=ACfU3U1SKv527Hx_vx-FnS6VSzi5k_QUog&hl=fr&sa=X&ved=2ahUKEwjD1Om3gcr8AhUFTaQEHYl2A8oQ6AF6BAgIEAM#v=onepage&q=%22illich%20%22%20%22The%20people%20who%20speak%20about%20Gaia%20and%20global%20responsibility%2C%20and%20suppose%22&f=false
[7] Il fait probablement allusion au passage du Livre des Rois qui raconte que le peuple d’Israël adorait Baal, l’idole rassurante dont on pensait que venait le don de la pluie. « Et ils dansaient à cloche pied près de l'autel qu'ils avaient fait. Quand il fut midi, Élie se moqua d'eux et dit : "Criez à pleine voix, car c'est un dieu : il est occupé, ou à l’écart, ou en voyage ; peut-être il dort et il se réveillera !" Ils crièrent donc à pleine voix et ils se firent des incisions, selon leur coutume, avec des glaives et des piques jusqu'à ce que le sang se répandit sur eux. Lors donc que midi fut passé, ils se livrèrent au délire prophétique jusqu'à l'heure où monte l’oblation ; mais pas de voix, pas de réponse, pas de signe d'attention ! » (1 R 18, 26-29)
[8] CDSE § 581
[9] cf. Saint Thomas d'Aquin, Summa theologiae, II-II, q. 49, a. 1: Ed. Leon. 8, 367
[10] cf. Saint Thomas d'Aquin, Summa theologiae, II-II, q. 49, a. 3: Ed. Leon. 8, 368-369
[11] cf. Saint Thomas d'Aquin, Summa theologiae, II-II, q. 49, a. 4: Ed. Leon. 8, 369- 370
[12] cf. Saint Thomas d'Aquin, Summa theologiae, II-II, q. 49, a. 6: Ed. Leon. 8, 371
[13] cf. Saint Thomas d'Aquin, Summa theologiae, II-II, q. 49, a. 7: Ed. Leon. 8, 372
[14] CDSE § 548
[15] Concile Vatican II, Décret sur l’apostolat des laïcs « Apostolicam actuositatem » (18 nov. 1965, § 24).
[16] Congrégation pour la doctrine de la foi, « Instruction Donum veritatis « (1990)
