Pourquoi l’Eglise refuse-t-elle le recours à l’avortement ?

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Q - Dans certains pays développés, l’avortement concerne près d’une femme sur deux en âge de procréer ! Les instances internationales ne cessent de militer pour que le recours à l’avortement soit inscrit dans les législations comme une sorte de droit des femmes. Dans beaucoup d’états, les sondages montrent que la très grande majorité des femmes ne sont pas favorables à des évolutions restrictives des législations existantes sur l’avortement. Pourquoi donc l’Eglise est-elle tellement en retrait sur cette question ?

R - S’il ne se passe pas d’année sans que l’Eglise et les papes évoquent la question de l’avortement, c’est qu’il est considéré comme un « des crimes qu'aucune loi humaine ne peut prétendre légitime ». L’Eglise sait pourtant que « le choix de l’avortement revêt pour la mère un caractère dramatique et douloureux ». Mais elle rappelle pourquoi l’avortement créé plus de désordre qu’il n’apporte de solutions. Malgré tout, l’Eglise est pleine de sollicitude vis-à-vis des femmes qui portent cette blessure dans leur âme et les appelle « à ne pas se laisser aller au découragement et à ne pas renoncer à l'espérance ».

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L’Eglise s’oppose-t-elle à la fécondation in vitro en cas d’infertilité ?

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Q – Les cas d’infertilité se multiplient dans les sociétés occidentales. Parallèlement, la médecine propose des techniques appelées FIVETE. Elles ouvrent de grands espoirs à des personnes qui soufrent de ces difficultés. Comment expliquer que l’Eglise puisse formuler des réserves ?

R - Cette question ne se limite pas à la « Fécondation in Vitro et Transfert d’Embryon –FIVETE ». L’Eglise élargit le débat aux autres formes d’Aides Médicales à la Procréation en cas d’infertilité ou autre.
L’Eglise est circonstanciée et s’efforce  de montrer que les techniques qui apparaissent comme une aide à la procréation « ne sont pas à rejeter parce qu’artificielles. Comme telles, elles témoignent des possibilités de l’art médical. Mais elles sont à évaluer moralement par référence à la dignité de la personne humaine, appelée à réaliser sa vocation divine au don de l’amour et au don de la vie ». (Dignitatis Personae - 2nde  partie § 12).

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L’Eglise accepte-t-elle le recours à l’avortement dans des situations médicales graves ?

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Q – De plus en plus de pays recommandent le dépistage systématique de maladies comme la trisomie 21. Les parents qui découvrent que leur enfant risque de naître avec un handicap grave peuvent juger qu’ils ne seront pas en mesure d’élever cet enfant où qu’il vivra des conditions « inhumaines ». Pour la majorité, le recours à l’avortement est donc justifié dans de tels cas. Qu’en pense l’Eglise ?

R - Le diagnostic prénatal[1] est gravement en opposition avec la loi morale quand il prévoit, en fonction des résultats, l'éventualité de provoquer un avortement : « on ne doit pas sous-estimer la possibilité que par le moyen de techniques de diagnostiques prénataux, on arrive à mesurer la valeur d'une vie humaine seulement selon des paramètres de normalité et de bien-être physique » (Jean-Paul II, Evangelium vitae, 63). Pour répondre à la souffrance des parents, il serait plus urgent d’encourager la recherche sur les maladies concernées plutôt que l’éradication des malades[2].  

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Position de l'Eglise sur la recherche embryonnaire

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Q. Du 9 au 11 novembre 2011, l’Eglise a réuni des experts scientifiques autour du thème des « cellules souches adultes ». Pourquoi l’Eglise prend-elle parti dans un débat qui est d’essence scientifique ? Pourquoi condamne-t-elle la recherche sur les cellules souches embryonnaires ? Si la liberté de la recherche scientifique est bridée, les progrès bénéfiques à l’homme ne courent-ils pas de grands risques ?

R. L’Eglise a le souci de tous les patients qui ont la possibilité de bénéficier « des recherches et des thérapies dérivant des cellules souches adultes ». Benoit XVI sait que « leur potentiel est considérable … Celles-ci sont une alternative aux thérapies à partir de cellules embryonnaires, dont l'emploi implique la destruction d'embryons » En effet, contrairement à celles qui, au nom du progrès de la médecine, détruisent des embryons pour « satisfaire des besoins purement utilitaristes », ces recherches et thérapies « protègent la dignité de l’homme » et sont porteuses de « nouveaux espoirs pour de nombreux malades et leurs familles ». (Discours de Benoit XVI aux congressistes le 9 novembre 2011)[1]

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Alimentation et hydratation : un droit pour les patients en « état d’absence de réactivité après coma » !

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La Commission des Episcopats de la Communauté Européenne COMECE a publié en mars 2012 un recueil d’avis élaborés sur le sujet par son « groupe de réflexion bioéthique ». Ce rapport propose, plutôt que l’expression d’état végétatif, celle d’« ‘état d’absence de réactivité après coma’ ». L’avis de la COMECEétudie en détail ce type d’état afin de répondre à la question du maintien de l’alimentation et de l’hydratation. « Seules des raisons graves, telles que la perte de toute capacité d’assimiler de la nourriture ou l’impossibilité de fournir un tel soin dans des régions spécialement démunies, peuvent dispenser du devoir d’apporter, fût-ce par des voies artificielles, eau et nourriture aux personnes en un tel état de vulnérabilité ».
Quelle est l’analyse menée par la COMECE pour faire cette recommandation ?

Source : COMECE : Science & Éthique, volume 2,

Commentaire « les2ailes.com »

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