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- Entre beautés … et désordre de la nature !
La beauté d’un rouge gorge, nous amène à "reconnaître la nature comme un splendide livre dans lequel Dieu nous parle et nous révèle quelque chose de sa beauté et de sa bonté" (Laudato si § 12) ? Et pourtant, cette petite splendeur est mortelle et elle engendre la mort en tirant sur ce petit vers de terre, non moins admirable, qui se tortille, en souffrant, pour résister à l’issue qui l’attend.
Est-il imaginable que ce monde naturel dans lequel nous vivons ait été voulu par un Dieu de bonté ? Certes, on ne peut réfléchir à la réalité du monde créé en se laissant aller à une compassion pour le vers de terre qui pourrait n’être qu’un anthropomorphisme trompeur. Qu’en est-il ?
- Une création corrompue par un désordre originel ?
On ne peut éviter de se poser la question : Dieu créateur a-t-il voulu, ou ne serait-ce qu’accepté, le mal qu’on croise dans ce monde naturel dans lequel nous vivons ? Le paradis que toute l’iconographie chrétienne représente de manière idyllique, n’évoque jamais des tsunamis ni des bêtes en dévorant d’autres ! Force est donc d’imaginer que le paradis a été victime d’un désordre. Notre monde, tel qu’il a été créé « dans son premier état » (Catéchisme § 1047), n’est, nous enseigne l’Église, qu’un « univers visible », soumis à « la servitude de la corruption » (§ 1046). Ce « monde matériel » (§ 1046) est un « monde déformé par le péché » (§ 1048).
Comme le dit le théologien Adolphe Gesché, « le cosmos a sans doute des manques, nous ne le voyons que trop, mais il n’est pas le lieu d’un non sens et d’un échec radical. Il conserve son fonds créé, sa résistance » ( « Création et salut » p.19).
- Une théorie de l’origine : faut-il chercher le paradis dans le monde naturel ?
Cette affirmation de l'Église nous oblige donc à distinguer création divine et monde naturel dans lequel nous vivons. Les pères de l'Église parlait d’un monde préternaturel, (du latin praeter, "au-delà de"), créé par Dieu, hors du temps et de l’espace. Il convient donc de chercher à discerner ce qui le distingue du monde naturel dans lequel nous a plongé le péché originel. Reste encore à définir ce que signifie ce mot « préternaturel ».
Dans une théologie du début des temps, la protologie, peut-on imaginer que la chute originelle soit en réalité l’introduction du temps et de l’espace dans un véritable Big-Bang ! Comment serait-on passé d’un monde intemporel à l’irréversibilité du temps ?
Mais comment se référer à une chronologie, avec un avant et un après la chute, dans un paradis où n’aurait existé ni temps ni espace ? C’est le genre d’approximation nécessaire pour approcher le mystère de la création. Le père de Lubac le disait: le travail du théologien consiste à "puiser à l'ensemble de la tradition pour renouveler la pensée chrétienne et tenter une nouvelle approche, une nouvelle approximation du mystère"[1].
Mgr Léonard, dans son livre « Les raisons de croire » explique que : « la création préternaturelle peut-être conçue comme un cosmos complet... La conséquence du péché d’Adam, c’est alors précisément que l’ensemble de l’univers préternaturel déchoit et devient, depuis le big-bang initial jusqu’à aujourd’hui, cet univers tel que nous le connaissons, livré à l’irréversibilité du temps et aux lois de vie et de mort de la nature abandonnée à ses propres ressources. ... Adam se retrouve maintenant comme un pauvre « animal raisonnable » issu de l’évolution biologique et livré à une nature nourricière, certes, où demeure un reflet de l’harmonie paradisiaque, mais si souvent indifférente, voire même hostile à son plus beau fleuron ».
- Ne pas chercher Adam dans l’archéologie
Si, avant la chute, il existait une matérialité différente de la matière dans laquelle nous vivons, que penser de l’idée d’un homme préternaturel que la tradition juive a décrit dans le personnage d’Adam ? Aurait-il eu une corporalité différente du corps que nous montre l’évolution qu’elle soit darwinienne ou autre ? Quelle est la signification donner à ce que l'Église appelle l’union sponsale des corps masculin et féminin d’Adam et Ève ? Comment Adam et Ève sont-ils devenus simplement les compléments l'un de l'autre, condamnés à enfanter « à partir d’eux-mêmes »[2] ?
- Une théologie de l’origine qui renvoie celle de la fin des temps
Même saint Paul introduit la notion de temps en parlant de dessein formé avant le péché : « Il nous a fait connaître le mystère de sa volonté, ce dessein bienveillant qu’Il avait formé en lui par avance, pour le réaliser quand les temps seraient accomplis, ramener toutes choses sous un seul Chef, le Christ, les êtres célestes comme les terrestres » (Eph 1, 9-10).
- Les risques de confusion dans la pastorale écologique contemporaine
Ce questionnement n’est pas qu’un exercice sémantique. Une meilleure compréhension théologique de la création est fondamentale dans toute réflexion sur l’écologie.
Dès lors, il peut-être légitime de nous interroger : faut- il « garder la création » ou « protéger la nature » ? Voilà des expressions qui sont sources de confusion si la nature n’est, en définitive, qu’un état dégradé de la création ? L’essentiel ne serait-il pas plutôt de se protéger du mal, du malin qui a précipité et précipite encore toute la création dans une nature corrompue ?
Certes, il ne s’agit pas de conclure que la nature, corrompue par le péché, ne serait plus digne d’admiration.
Comment, enfin, intégrer dans cette perspective, les concepts théologiques de « création continuée » et de « conservation » qu’ont développé saint Thomas d’Aquin et Francisco Suarez aux XIII° et XVI° siècles ? C'est dans cet esprit que nous proposons, dans les lignes qui suivent, des citations d’auteurs et de théologiens qui s’efforcent d’entrevoir des réponses aux questions ci-dessus.
Ces réponses peuvent être critiquées mais faut-il refuser d'y réfléchir ? Pour se faire une idée nous nous appuierons sur saint Jean-Paul II, saint Augustin, et des penseurs et théologiens orthodoxes russes, de Nicolas Berdiaev et Vladimir Lossky à Olivier Clément[3], et aussi le Père Frédéric Masset, Pierre Milliez, Bernard Sesboué[4], le père Gaston Fessard, le Père Florent Urfels[5], etc... Ces penseurs et théologiens nous aident à imaginer une thèse "archi-historique"[6] de la création d’Adam.
Analyse: "les2ailes.com"
