Depuis la publication de Laudato si, de nombreux observateurs cherchent à analyser les spécificités du pape François, les influences qui ont marqué sa pensée.
Nous retenons ici un article de Ricardo Simmonds. Il est le fondateur de l’ONG Creatio et conseiller en politique environnementale au conseil de la Justice, de la Paix et du Développement humain, qui fait partie de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis. Auparavant, M. Simmonds était le directeur du Newman Centre de l'Université de Pennsylvanie.
Il explique l’analyse de Alberto Methol-Ferré, un proche du Cardinal Bergolio. Celui-ci constate que les jeunes générations doivent faire face à un véritable athéisme libertin. Il s’agit, dit-il du "plus grand ennemi de la foi de notre temps". Il ne s’agit pas d’une idéologie, mais d’une pratique. Face à cela, on ne peut pas le combattre par des arguments et des dialectiques. il faut lui opposer une autre pratique, d’autant plus que les jeunes générations ne lisent plus vraiment. Ils appréhendent la réalité "à travers le langage symbolique et visuel et le raisonnement discursif est moins important. L'Église doit donc présenter une pratique alternative de la vie chrétienne, une qui soit belle, joyeuse, visible, incarnée, expliquée et enseignée par des exemples personnels et remplis de symboles, de signes et de gestes".
Dès lors, La création pourrait devenir (avec les arts) une porte à travers laquelle un noyau de vérité et de beauté de l’athéisme libertin, trouverait une expression évangélique qui dirige les gens vers le ciel.
L’auteur de l’article explique que les débats sur le changement climatique sont un excellent exemple de la façon dont l'environnement devient un espace réservé pour le débat de nombreuses autres idées, désirs et attentes.
Nous reprenons ici la traduction de l’intégralité de l’article de Ricardo Simmonds
Transcription: "les2ailes.com"
Environnement et évangélisation
Par Ricardo Simmonds
Alors que le monde attend la publication de la première encyclique de l'Église sur l'écologie, il y a un crescendo d'attentes et de confusion. Certains prophétisent l'arrivée d'une encyclique sur le «changement climatique», que d'autres ont sapé l'autorité du pape avant d'avoir entendu ce qu'il veut dire. Une grande partie du malentendu vient de ce qu’on pose la question de ce que l'Église dira avant de comprendre d'abord pourquoi l'Église se préoccupe d'écologie. Pourquoi le pape François va-t-il parler de l'environnement et pourquoi maintenant? Une façon de répondre à cette question est d'explorer le concept important dans la tradition de l'Église: les signes des temps.
Les signes des temps
L'Église s'est souvent appuyée sur les «signes des temps» pour discerner ses efforts apostoliques à différentes époques. Sur son lit de mort, Saint Jean XXIII a dit: "Le moment est venu de discerner les signes des temps, de saisir l'opportunité et de regarder loin devant"[1]. Le Concile du Vatican qu'il a convoqué a déclaré que «pour mener à bien une telle tâche [l'évangélisation], l'Église a toujours eu le devoir de scruter les signes des temps et les interpréter à la lumière de l'Évangile"[2]. Le Pape François a refusé d'offrir "une analyse détaillée et complète de la réalité contemporaine" dans Evangelii gaudium , mais a déclaré qu'un "examen toujours attentif des signes des temps" est "une grave responsabilité " et " que chaque fois que nous essayons de lire les signes des temps, il est utile d'écouter les jeunes et les personnes âgées"[3].
Il y a un homme âgé qui a récemment explicité les signes des temps avec clarté et précision. Dans une catéchèse souvent négligée et intitulée "Comment parler de Dieu à notre époque?". Avant sa démission, le pape Benoît XVI a déclaré que " nous devons être attentifs à saisir les signes des temps à notre époque, c’est-à-dire à définir les potentialités, les désirs, les obstacles que l’on rencontre dans la culture actuelle, en particulier le désir d’authenticité, l’aspiration à la transcendance, la sensibilité pour la sauvegarde de la création, et à communiquer sans crainte la réponse qu’offre la foi en Dieu " [4].
Avant de théoriser sur ces « signes » spécifiques et leurs relations, je préférerais commencer une réflexion basée sur l'expérience. En tant que frère religieux, depuis près d'une décennie maintenant, ma mission principale dans la vie a été de partager la foi catholique aux étudiants américains de tous les horizons de la vie. J'ai essayé tous les trucs du livre et j'ai creusé mon cerveau en pensant à la façon dont l'Évangile peut atteindre les générations d'aujourd'hui. Puisque je suis moi-même d’une génération, mon point de réflexion et d'action a été de distiller les éléments essentiels dans mon propre voyage spirituel et de les appliquer apostoliquement. Après ma première année de collège, j'étais devenu un bouddhiste hédoniste, new-age, désespérément à la recherche de Dieu et de sens. Je me suis finalement converti au catholicisme lors d'un voyage missionnaire au Pérou: servir le pauvre dans la nature avec l’entourage d’un groupe d'amis en Christ J'ai ensuite fondé Creatio, une ONG catholique environnementale à but non lucratif qui a promu des dizaines de voyages de mission, et des pèlerinages, la plupart du temps à pied, pour les catholiques et les non-catholiques. Ces activités ont été apostoliquement très fécondes et ont généré de nombreuses conversions et vocations, en partie parce qu'ils répondent intuitivement aux signes des temps réitérés par le pape Benoît XVI[5].
Bien que la preuve anecdotique et l'assentiment à l'autorité puissent suffire à reconnaître que le pape émérite a atteint son but, nous pouvons encore pousser plus loin et nous demander encore une fois: pourquoi sont-ils, surtout la création, des signes de notre temps? Il y a probablement beaucoup de réponses[6] mais je vais me limiter à trois concepts importants. La catégorie théologique de la réconciliation est l'épine dorsale autour de laquelle la philosophie et la christologie «enflamment» la réalité, révélant le cœur de la question. Enfin, en guise de conclusion, le concept ecclésiologique de De Lubac de « spiritualité mondaine » reliera l'écologie à l'évangélisation.
Théologie de la réconciliation
J'aimerais revenir brièvement sur l'expérience consistant à guider les jeunes générations sur des projets environnementaux nichés sous les glaciers du Pérou ou à marcher pendant des miles comme pèlerins au milieu de la beauté des déserts du Nouveau-Mexique. De nombreux étudiants s'inscrivent pour des voyages Creatio au nom de motivations altruistes mais semblent plus attirés par les «expériences» qu'ils veulent pour eux-mêmes, comme celle ayant la toile de fond mystique du Machu Picchu ou des paysages qui évoquent une liberté sans limite. Lors des évaluations post-voyages, il devient évident que le «retour sur soi» recherché par les étudiants ressort souvent des belles et dures leçons qu'ils apprennent de la nature, de la pauvreté et de leur contact avec la réalité. La gratitude tend à être une expérience commune qu'ils ramènent à la maison accompagnée d'un respect plus profond pour la création, la foi et l’amitié.
Il y a une réciprocité dans la relation entre l'humanité et la nature[7]. Le contact avec la création peut réveiller des accords intérieurs humains et universels importants qui ont la capacité de générer une unité parmi les peuples. Comme l'a dit le pape François dans sa messe inaugurale, "la vocation de garder, cependant, ne nous concerne pas seulement nous les chrétiens, elle a une dimension qui précède et qui est simplement humaine, elle concerne tout le monde. C’est le fait de garder la création tout entière, la beauté de la création, comme il nous est dit dans le Livre de la Genèse et comme nous l’a montré saint François d’Assise..."[8]. Il semble que l'environnement soit une chose dont de nombreux peuples, au sein de ce monde hyper-pluralisé et globalisé, peuvent accepter de se soucier (ou être d’accord de prendre soin).
S'appuyant sur cette capacité anthropologique fondamentale de relation, la théologie de la réconciliation sert d'articulation importante à la pensée environnementale catholique. Jean-Paul II a expliqué qu'il est légitime de comprendre "Toute la mission du Christ ... comme celui qui réconcilie" et que " les quatre réconciliations qui réparent les quatre ruptures fondamentales: réconciliation de l'homme avec Dieu, avec lui-même, avec ses frères, avec toute la création" doivent être une utopie "qui pourrait devenir le levier idéal pour un véritable changement de la société »[9]. La théologie de la réconciliation repose sur la compréhension trinitaire que les êtres humains sont appelés à une vocation de relation, à quatre niveaux structurés et interdépendants: avec Dieu, soi-même, les autres et la création. Le péché originel, et les péchés actuels de l'humanité, causent des ruptures profondes à toutes ces dimensions de la relation et d'expliquent la rupture et la souffrance du monde dans lequel nous vivons. Jésus est venu pour rétablir cette relation harmonieuse d'abord entre les êtres et Dieu, en montrant son visage. Une fois réconcilié avec Dieu, une personne peut être vraiment lui-même, et par conséquent, les individus réconciliés peuvent créer une société harmonieuse. Une fois la société réconciliée à son tour, les projets d’amour et de respect de la création, plutôt que de cupidité et de destruction. La promesse de la réconciliation court par le sang de la miséricorde: un pardon tendre qui peut prendre le péché, le mal et le rompre et le transformer en amour.
Mon sentiment est que le souci de la création est un signe de notre temps parce que l'humanité, dans son long effort pour reconstruire Babel, a été en mesure d'être en désaccord sur tout le reste, et le plus important, sur les aspects relationnels. Les désaccords théologiques de la fin de la scolastique, suivis de la Réforme, et les guerres de religion depuis lors ont donné aux hommes l'idée que Dieu était une source de rupture plutôt que l'unité, sceller la rupture avec Dieu[10]. Depuis les Lumières jusqu'à nos guerres de culture virulente, nous avons été en mesure d'être en désaccord sur peut-être tous les aspects de la définition de l'être humain et d’une conformation correcte de la société - avec ses expressions les plus horribles constatées dans les atrocités à travers le XXe siècle, perpétrées au nom d'idéaux économiques, politiques et sociaux éclairés. Maintenant la seule réconciliation semblant à portée est celle, la plus élémentaire, avec la création[11]. Alors qu'il existe encore, à ce jour, des désaccords importants et des désillusions dans le domaine de l'environnement, il y a aussi de grands espoirs et de vraies réalisations; et l'espoir signifie beaucoup dans un monde brisé et rompu[12]. Dans ce cadre environnemental, cette théologie de la réconciliation dit simplement que l'état du monde naturel est un reflet de ce que les êtres humains sont eux-mêmes[13], et si nous voulons sauver la planète, nous ferions mieux de commencer à vivre l'invitation à la miséricorde et à la tendresse. Comment, en pratique, faisons-nous cela?
L'athéisme libertin
La logique de la réconciliation indique que l'amour que nous voulons donner à la création vient de Dieu. Dieu est la source de la miséricorde. Quelle est notre relation avec Dieu pendant ces temps-ci? "Pas génial" selon Alberto Methol Ferré, intellectuel uruguayen, qui dit que le monde est sous le charme de l’athéisme libertin. Avec un groupe d'intellectuels latino-américains, Ferré a exercé une importante influence sur les Conférences des évêques latino-américains (CELAM) et il était un ami proche du Cardinal Bergoglio [14].
Ferré a identifié l'athéisme libertin comme le plus grand ennemi de la foi de notre temps: « on ne peut pas racheter le noyau de vérité de l'athéisme libertin par une procédure argumentative ou dialectique; on peut le faire encore moins en mettant en place des interdictions, en suscitant des alarmes, en dictant des règles abstraites. L'athéisme libertin n'est pas une idéologie, c'est une pratique. Une pratique doit être opposée à une autre maîtrise de soi, à une pratique auto-consciente ce qui signifie, bien sûr, une qui soit équipée intellectuellement. Historiquement, l'Église est la seule présente sur la scène du monde contemporain qui puisse affronter l'athéisme libertin. À mon avis, seule l'Église est vraiment postmoderne ».
Ferré ne prétend pas seulement que l'argumentation idéologique manque la cible en s'adressant à l'athéisme libertin, il manque l’objectif en répondant à la culture libertine en général. La beauté est ce noyau de la vérité que l'athéisme libertin porte en soi et seulement une belle et convaincante alternative peut racheter. Le magistère l'a déjà suggéré : l'Église « grandit par attraction »[15]. Le point dont parle aussi Ferré est que les études sur les générations actuelles[16] ont révélé pendant un moment: ils ne lisent pas vraiment ; la réalité est appréhendée à travers le langage symbolique et visuel et le raisonnement discursif est moins important. important. L'Église doit donc présenter une pratique alternative de la vie chrétienne, une qui soit belle, joyeuse, visible, incarnée, expliquée et enseignée par des exemples personnels et remplis de symboles, de signes et de gestes. La direction dans laquelle Ferré a pris cette idée était de promouvoir la piété populaire. Par exemple, le document de Puebla a salué la « piété populaire» comme ayant « la capacité d’exprimer la foi dans un langage complet qui surmonte les rationalismes (chanson, image, geste, couleur, dance); danse); cette foi située dans le temps (fêtes) et l’espace (sanctuaires et temples)" [17]. Le Cardinal Bergoglio était un grand défenseur de la piété populaire et a continué à le faire à travers son magistère pontifical.
Cependant, pour l'Église nord-américaine, il semble y avoir très peu de cadres autochtones de référence pour la piété populaire, et je crois que c'est l'une des plus grandes pauvretés de l'Amérique[18]. Parallèlement au développement de ces traditions, il peut y avoir d'autres moyens, plus accessibles et sympathiques pour les Américains consistant à exprimer leur foi en une « langue complète située dans le temps et l'espace ». Prendre soin et être dans la création, ce qui a des racines profondes dans la conscience historique de l'Amérique, peut être une forme d'incarnation de accessible. la foi et peut la rendre belle et accessible.
La création pourrait devenir (avec les arts) une porte à travers laquelle un noyau de vérité et de beauté de l’athéisme libertin, trouverait une expression évangélique qui dirige les gens vers le ciel.
Randonnées, rassemblement en plein air, pèlerinages, projets environnementaux, tous imprégnés de signification chrétienne, sont quelques exemples d'activités concrètes. Cependant, la création a aussi quelque chose à offrir qui transcende l'attraction de la beauté
Le néodocétisme
Alors que Bergoglio se joignait aux processions populaires et aux statues «touchantes» comme nouveau recteur du séminaire des jésuites en Argentine, il en a également renouvelé les fondements en une ferme où "les étudiants récoltaient du miel, trayait les vaches et nettoyait la porcherie [et] où ils rencontraient souvent le recteur dans ses bottes en plastique"[19]. Pour Bergoglio s'occuper de la ferme signifiait apprendre l'humilité, être en contact avec les pauvres, nourrir les affamés et trouver un espace idéal pour la prière et la contemplation - un lieu où la parole de l'Évangile s'est faite chair. La première retraite prêchée par Bergoglio quand il a émergé de son «exil» à Cordoue était intitulé « La prière dans la chair» dans lequel il parlait du mal d'un "Néodocétisme éclairé" qui "nie la chair de Jésus" [20]. Cette hérésie moderne affecte, en particulier, les élites ecclésiales, et consiste à être incapable d'embrasser l'échec à travers une réaction de scandale n’acceptant pas le péché et la souffrance. Son erreur consiste en la dissociation de ses échecs personnels et de la souffrance de Jésus sur la Croix. Les vrais chrétiens sont "capables d'incorporer, dans leur vie quotidienne, la conviction que Jésus-Christ est vivant parmi eux ", en particulier dans la souffrance, le péché et l'échec. Alors que le néodocétisme enlève chirurgicalement la corporéité de la vie quotidienne chrétienne, une spiritualité incarnationnelle tente d'amener notre chair humaine au contact de la réalité quotidienne.
Cela nous ramène à la création. Un contact constant avec la nature peut nous apprendre à souffrir – leçon difficile en soi et art perdu depuis longtemps pour de nombreux jeunes contemporains infectés par l’« épidémie narcissique »[21]. Nos propres corps et la nature sont l'arène incarnée dans laquelle nous pouvons embrasser la chair du Christ quotidiennement. Comme dans la ferme de Bergoglio, le soin à la création sert de lieu pour vivre « une spiritualité de la chair ». Je constate souvent, lors de missions et de pèlerinages, que j’ai très peu à faire pour évangéliser; la réalité s'en occupe. Travailler sur la terre, manger avec les pauvres et marcher pendant des heures avec des ampoules aux pieds peuvent nous ouvrir à la voix de Jésus, qui a vécu toutes ces choses lui-même.
Les avantages de cet antidote au néodocétisme peuvent également transcender notre propre auto-amélioration et apporter une guérison à la «chair» du monde créé autour de nous. Le sérieux et le succès des projets environnementaux et sociaux de l'Église seront un indicateur clé de la crédibilité chrétienne[22]. C'est pourquoi Creatio investit dans des projets environnementaux à long terme dans des endroits spécifiques tels qu'Ayaviri au Pérou, où nous revenons encore et encore au même endroit. Notre objectif à Ayaviri est de démontrer, à travers nos œuvres, que la vision chrétienne intégrale de la réalité (notre équipement intellectuel inspiré), apporte de facto des améliorations à la vie des villageois et à l'environnement.
Conclusion
J'ai beaucoup parlé de la raison pour laquelle l'environnement est important pour l'évangélisation, mais très peu de choses sur l’évangélisation elle-même. Un appel clair pour l'activité missionnaire de l'Église a été lancé par Vatican II et a eu un écho bruyant au fil du temps par de nombreux Papes, évêques, mouvements laïques. laïcs. C'est l'évangélisation, l'acte de sortir, qui libère l'Église de ce que Henri de Lubac a appelé le plus grand danger pour l'Église: la « mondanité spirituelle ». Pour son propre bien, l'Église must “sortir, aller de l'avant! Pour moi, c'est comme le noyau de l'évangélisation. Et aller de l'avant signifie aller, à proprement parler, vers ce qui est proche" [23]. L'acte d'évangélisation, en association avec la création rend "combo gagnant", ce qui peut captiver le monde d'aujourd'hui. Je crois que l'impact de l'encyclique de François sera une preuve de cela.
Au centre du succès évident du Camino de Chimayo se trouve son histoire et son emplacement. Dans le cœur of America, la région du nord du Nouveau Mexique d'Albuquerque à la vallée de San Luis au Colorado reflète une synthèse vivante unique de foi et de culture. Là, les gens sont fiers d’être américains tout en étant très à l'aise en espagnol. Racialement, ils sont hispaniques mestizos (ni mexicain ni anglos). Plus important encore, leur identité réside dans le fait d'être catholique - cela se reflète dans la célébration des fêtes de saints, de processions, de pèlerinages et de bien d'autres traditions. traditions. La piété populaire court dans les veines de ce peuple catholique américain.
En outre, toute cette zone est entourée d'une incroyable beauté naturelle et surnaturelle. La fertile beauté naturelle est vu dans les hautes forêts et les sommets enneigés de Taos, ainsi que les plaines et les rivières qui coulent à travers Española et Santa Fe, vers le désert spectaculaire en expansion. Marcher 12 à 20 miles par jour dans ce domaine est une expérience de liberté entourée par la beauté et de connexion physique à la terre (c'est une séance d'entraînement!), au vent, au feu et à l'eau. Le paysage naturel n'a rien à envier à celui du nord de l'Espagne, et l'évangélisation franciscaine du 18è siècle garantissait une chaîne de colonies à moins d'une journée de marche l'une de l'autre.
Si cela ne suffisait pas, Dieu a béni cette beauté naturelle et humaine avec un don surnaturel avec le miracle de Chimayo. Au début du 19ème siècle, un pauvre fermier trouva une croix enterrée dans son champ. Après avoir enlevé la croix à plusieurs reprises seulement pour le trouver miraculeusement retourné au même endroit tous les matins, l'évêque a décidé de construire un sanctuaire autour du terrain béni où, à ce jour, des milliers de pèlerins (pour la plupart des locaux) visitent le Santuario chaque année. Le Santuario contient l'histoire, la tradition et la bénédiction divine de la destination d'un vrai pèlerin. Dieu a béni cette terre, et c'est un trésor qui attend d'être trouvé. Le Pape François a demandé à tous de partir en pèlerinage en Jubilé pour l’Année de la Miséricorde. Commençons à marcher!
Ricardo Simmonds[24]
[1] Pro Ecclesia Vol 22-N3: Un journal de théologie catholique et évangélique, 288
[2] Gaudium et spes (GS), 4.
[3] Evangelii gaudium (EG) 51; 108.
[4] Benoît XVI, Catéchèse, 28 novembre 2012
[5] Tous les voyages impliquent l'authenticité, la transcendance, la création et l'annonce de l'Évangile de différentes manières. Servir les pauvres offre une occasion extraordinaire de transcendance et de communion avec Dieu et les autres (Mt 25), l'authenticité est découverte dans une authentique communauté d'amis en Christ et être immergé dans la beauté de la nature instille l'expérience de l'amour pour la création. En marchant en pèlerinage, l'expérience de la pauvreté est peut-être encore plus profonde à mesure que l'on devient la personne pauvre (endolorie, affamée et assoiffée) qui est pris en charge par d'autres. Enfin, un aspect essentiel des voyages de mission et des pèlerinages est la présence de jeunes apôtres désirant annoncer l'Évangile avec authenticité et sans crainte dans la communauté.
[6] J'adorerais m'adonner à tant de catégories clés qui éclairent cette question comme « l'immanence anthropologique» de François, Voegelin's gnosticism, Ratzinger's Trinitarian communio theology, De Lubac's spiritual worldliness, millennial sociology, the le gnosticisme de Voegelin, la théologie trinitaire de Ratzinger dans Communio, la mondanité spirituelle de Lubac, la sociologie des générations, l’narcissist epidemic and others.épidémie narcissique et autres
[7] Voir Benoît XVI, discours pour la Journée mondiale de la paix, 2010
[8] Pape François, Messe Inaugurale, 2013
[9] Jean-Paul II, Reconciliatio et paenitentia , 7; 26; 26; 3 3
[10] Voir par exemple Brad Gregory, «The Unintended Reformation», Belknap Press, 2012
[11] Dans une certaine mesure, la réconciliation avec la création est la réconciliation la plus facile et la plus visible à réaliser. La création, moins que les élément humains et angéliques, se compose de matière moins compliquée - il n'y a pas de volonté, pas d'intelligence, pas de liberté ou de pardon impliqué dans la fin de la création. Tant que nous aimons et traitons l'environnement correctement, il nous «aimera tout de suite». Certainement que Dieu nous aime réellement dans un sens plus vrai avec une surabondance d'amour, de volonté, de liberté, etc., indépendamment de notre réponse, mais l'acceptation de l'amour exige que nous mettions notre vie entre ses mains, et cela est si difficile pour nous, immantistes éclairés.
[12] Les débats sur le changement climatique sont un excellent exemple de la façon dont l'environnement devient un espace réservé pour le débat de nombreuses autres idées, désirs et attentes. Voir Michael Hulme "Pourquoi nous sommes en désaccord sur le changement climatique", Université de Cambridge, Press, 2009. Presse, 2009
[13] Ceci est vrai mais un peu incomplet, car il y a une dimension de la création qui dépend directement de Dieu indépendamment de l'intervention et de l’action humaine. Néanmoins, il est vrai que les blessures de la création reflètent nos blessures humaines, ou comme le dit Vatican II: "La vérité est que les déséquilibres sous lesquels le monde moderne travaille sont liés à ce déséquilibre plus fondamental qui est enraciné dans le cœur de l'homme. " (GS 10)
[14] Voir Alver Metalli, «El Papa y el Filosofo», 2010. Cela peut être une surestimation de l'influence réelle de Ferré; néanmoins, il faisait partie d'un cercle d'intellectuels catholiques qui avait un impact sur les évêques latino-américains, et son expertise était la piété populaire. L'idée de l'athéisme libertin a été tirée du philosophe Augusto del Noce et appliquée à la réalité de l'Amérique latine par Methol-Ferré
[15] EG 15; Benedict XVI, Homily at Mass for the Opening of the Fifth General Conference of the Latin American and Caribbean Benoît XVI, Homélie à la messe d’ouverture de la cinquième Conférence générale des évêques de l'Amérique latine et des Caraïbes Bishops (13 May 2007), Aparecida, Brazil: AAS 99 (2007), 437. (13 mai 2007), Aparecida, Brésil: AAS 99 (2007), 437
[16] David Kinaman, "Tu m'as perdu", Baker Books, 2011
[17] Jorge Mario Bergoglio, «El Verdadero Poder es el Servicio», 314; Puebla 454. Puebla 454
[18] Une exception se trouve dans la culture hispanique du nord du Nouveau-Mexique et du sud du Colorado, fruit des Missions franciscaines du XVIIIe siècle dans les régions les plus au nord. En dehors de cela, je ne connais pas d'autre synthèse culturelle catholique américaine autochtone. Il y a des impostations importées d'autres cultures qui sont mortes à cause de l'assimilation des catholiques au courant anglo-protestant dominant. La chose la plus proche peut être la présence populaire des catholiques pendant le mercredi des Cendres. D'autres catholiques ont identifié l'importance de la piété populaire pour le catholicisme américain; pour des exemples voir les efforts du fr. Ivan Illich Ivan Illich http://solidarityhall.org/ivan-illichs-politics-of-carnival/ et la dévotion à San Gennaro à New-York http://www.crisismagazine.com/2013/the-miracles-of-san-gennaro. Le problème de l'expression publique de la foi aux États-Unis n'est pas seulement restreint à la piété populaire. Les arts sont un domaine entier qui lutte pour trouver la véritable expression catholique telle que décrite dans la littérature de Dana Gioia et dans le film de Barbara Nicolosi. À leur tour, ces deux auteurs offrent des alternatives catholiques qui cherchent à évangéliser une synthèse de la culture américaine fidèle au style et à l'approche de François et leur travail est un symbole d'espoir. Lire Gioia http://www.firstthings.com/article/2013/12/the-catholic-writer-today et Nicolosi Nicolosi http://churchofthemasses.blogspot.com/2014/04/a-christian-cinema-interview-with-av.html
[19] Ivereigh, Austen (2014-11-25). “The Great Reformer: Francis and the Making of a Radical Pope" (Kindle Locations 3490-3491). "Le grand réformateur: François et la fabrication d'un pape radical" (Kindle Emplacements 3490-3491). Henry Holt and Co.. Kindle Edition. Henry Holt and Co .. Editions Kindle
[20] Bergoglio, Jorge Mario "Mente abierta, Corazon creyente" p. 226. Le docétisme était une hérésie qui affirmait que Jésus n'était pas vrai man: his body was not real but a mere apparition. homme: son corps n'était pas réel mais une simple apparition.
[21] Aaron Kheriarty, «L'ère du narcisiste», First Things, 16/02/10- https://www.firstthings.com/web-exclusives/2010/02/the-era-of-the-narcissist
[22] L'Évangile des marginalisés est où notre crédibilité est en jeu, est découverte et est révélée!"
http://w2.vatican.va/content/francesco/en/homilies/2015/documents/papa-francesco_20150215_omelia-nuovi-cardinali.html
[23] http://www.zenit.org/fr/articles/full-text-of-pope-francis-q-amp-a-with-seminarians-in-rome
[24] Ricardo Simmonds est auteur d’un long article sur l’approche de Laudato si concernant le changement climatique.
https://faithandenvironment.wordpress.com/2015/09/12/laudato-si-the-catholic-approach-to-climate-change/
