« Pour pouvoir continuer à dîner en ville, la bourgeoisie accepterait n’importe quel abaissement » (Extrait de « C’était de Gaulle », par Alain Peyrefitte).
Dans son blog, le journaliste italien Aldo Maria Valli[1], développe les travaux de Mattias Desmet dans son ouvrage « Psychologie du totalitarisme. » (Ed Pelckmans, Be. Kalmthout- janv 2022). Ce professeur belge de psychologie à l’université de Gand explique que la liberté d’expression est plus importante que jamais. En effet, la formation de la masse est comme l'hypnose de groupe, induite par la voix du leader, cette voix doit toujours être entendue, atteindre tout le monde et ne pas être dérangée par des interférences. Peu de gens remettent cette voix en question. Si vous le faites, vous serez commodément catalogué par les théoriciens du complot.
Il est donc important de parler comme une voix dissidente, non seulement pour l’effet que cette parole a sur les autres, mais aussi pour l’effet qu’il a sur nous-mêmes. Nous vivons dans une société où il n'y a désormais plus de place que pour un seul récit.
Mattias Desmet est inspiré par la philosophe et penseuse politique Hannah Arendt et le sociologue et psychologue Gustave Le Bon.
Cette analyse de Mattias Desmet, faite à propose de la crise du Covid, s’applique bien aux grandes hystéries écologiques. Nous transcrivons ce travail après avoir simplement remplacé le mot COVID par celui de réchauffement climatique.
Site Aldo Maria Valli, 15 oct 2022
Transcription: "les2ailes.com"
Tout phénomène de masse à grande échelle, explique Mattia Desmet dans sa Psychologie du totalitarisme, découle de quatre conditions nécessaires. La première : il doit y avoir beaucoup de personnes isolées socialement, sans relations sociales authentiques. La seconde : il doit y avoir beaucoup de gens qui ne trouvent pas de sens à la vie. Le troisième : la présence d'un état d'anxiété généralisé, par l’insécurité, le chômage, ou autre. Le quatrième : un taux élevé de mécontentement psychologique.
Même s'ils rencontrent d'autres personnes, tous ces sujets sont sensiblement éloignés de la réalité, et le phénomène est transversal. Ce n'est pas une question d'intelligence, de niveau d'éducation ou de statut social. L'intoxication mentale peut toucher tout le monde.
Le problème est que tôt ou tard cette condition inconfortable est utilisée par une élite qui prend le commandement de la masse pour créer un nouveau type d'État. Nous sommes ici dans un système totalitaire, différent de la dictature classique.
Dans une dictature classique, nous avons une population terrorisée par un petit groupe ou un seul dictateur à cause du potentiel d'agression de ceux qui sont au pouvoir. Cependant, les gens n'ont pas perdu leur autonomie de jugement et leur sens critique. En effet, si quoi que ce soit, ils l'ont aiguisé.
Dans un système totalitaire, en revanche, la population, en raison de ses conditions de détresse psychologique, tombe facilement sous l'emprise d'un certain récit, fruit d'une vision idéologique à laquelle elle est forcée de croire fanatiquement et aveuglément. Dans un État totalitaire, par conséquent, le contrôle sur la vie des gens est beaucoup plus fort parce que ce sont les gens eux-mêmes qui courent pour se conformer.
Si dans la dictature classique la force est dans le dictateur, dans l'État totalitaire, c'est dans la masse, ou dans cette partie visible de la population qui croit fermement à l'idéologie de l'État et au récit qui la soutient.
Avec le discours sur le réchauffement climatique, dans toutes les familles, nous avons trouvé des personnes qui ont cru aveuglément au récit officiel, formant un corps social compact qui a fini par prendre la forme d'une police.
Mais pourquoi?
Selon Desmet, le terrain était préparé depuis un certain temps. Le récit profite d'un état d'angoisse déjà présent chez des individus isolés, chez des hommes-masse déjà privés du sens des réalités, des relations sociales authentiques et de l'esprit critique, et utilise cette situation pour renforcer l'emprise totalitaire.
Si dans la masse, à travers les médias, se répand un récit qui identifie un objet d'anxiété et fournit une stratégie, quelque chose de typique se produit : toute l'anxiété qui auparavant n'avait pas d'objet spécifique sur lequel se concentrer est connectée à un objet spécifique, par exemple le climat, et génère la volonté de faire partie de la stratégie nécessaire pour le combattre. C'est ainsi que les individus sont poussés à se battre, tous ensemble, contre la cause de l'anxiété. Et c'est ainsi que la frustration est canalisée non seulement contre la raison de l'anxiété mais aussi contre ceux (par exemple ceux qui ne veulent pas avoir d’enfant pour sauver la planète) qui n'ont aucune intention de participer à la grande stratégie.
Puisque tant d'individus sont appelés à la guerre, un lien social se crée. Ainsi, les individus qui se sentaient auparavant isolés ressentent désormais un lien, une connexion, qui renforce encore le récit. Une nouvelle citoyenneté est née.
Il faut répéter qu'à l'intérieur de ce mécanisme, peu importe la rationalité avec laquelle le récit est fondé. Peu importe à quel point le contre-récit est rationnel. Tout cela ne compte pour rien. Les individus n'adhèrent pas au récit pour qu'il soit juste. Ils adhèrent pour les bienfaits psychologiques qu'elle procure : canaliser l'anxiété et mener le grand combat commun.
Selon Desmet, non seulement il n'est pas nécessaire que le récit ait des fondements rationnels, mais plus le récit sera absurde, plus il obtiendra l'adhésion d'individus réduits à une masse. Et savez-vous pourquoi? Car, dit Desmet, ces récits (par exemple les mesures pour réduire les émissions de CO2) fonctionnent comme des rituels. Et qu'est-ce qu'un rituel ? C'est un comportement symbolique qui, absurde d'un point de vue strictement pragmatique, devient signifiant à la lumière d'un credo.
C'est pourquoi les gens sont aveugles et restent aveugles. Les contre-arguments fondés sur la raison n'ont aucune importance.
Lorsqu'ils deviennent massifs, les individus, dépourvus d'autonomie de jugement et de sens critique, n'ont plus qu'à concentrer leurs énergies contre la source d'angoisse et d'agressivité de ceux qui ne jouent pas le jeu. Mais attention : le nouveau lien qui se crée n'est pas entre individus, mais entre l'individu et un groupe. D'où un sentiment de solidarité très intense.
Au fur et à mesure que la formation de la masse progresse, le processus de solidarité entre individus s'use, au profit de celui vis-à-vis du groupe. D'où l'adhésion à des attitudes qui seraient tout simplement impensables si elles étaient évaluées sur la base de relations individuelles. Les jeunes générations en veulent aux plus âgées et veulent leur faire payer leur responsabilité dans les « trente glorieuses » qui seraient responsables à leurs yeux de la situation actuelle.
Plus le processus de formation de masse dure, plus les liens individuels se détériorent au profit du lien entre l'individu et le groupe. D'où aussi la paranoïa : personne ne fait plus confiance à l'autre, mais chacun est recruté pour la bataille.
Plusieurs fois, entre amis qui n'ont pas adhéré au récit dominant, nous nous sommes retrouvés à observer : c'est comme si les gens étaient hypnotisés. Et en fait, explique Desmet, le mécanisme n'est que cela. Le processus de formation de masse concentre toute l'attention sur un aspect très limité et étroit de la réalité. Il ne regarde pas l'ensemble. Un processus très similaire à ce qui se passe dans l'hypnose de groupe.
Que fait l'hypnotiseur ?
Il détourne l'attention de l'environnement environnant et la concentre sur un seul détail, le CO2. À partir de ce moment, les gens perdent le sens de la réalité. Toute l'énergie psychologique est concentrée sur ce point, ce qui reste à l'extérieur n'a plus d'importance et celui qui y attache encore de l'importance devient une subversion, un ennemi.
Encore une fois, la rationalité des arguments utilisés contre le récit n'est pas pertinente. De tels arguments ne sont simplement pas pris en considération parce qu'ils ont été placés en dehors du point sur lequel le récit a concentré toute l'énergie psychologique.
C'est pourquoi, lorsque nous disons que les gens semblent sous le charme, hypnotisés et incapables d'observer la réalité, nous n'utilisons pas seulement une métaphore.
Lorsque, transformés en masse, les individus reçoivent un ordre du chef, ils obéissent. Ils ne peuvent rien faire d'autre. Le meneur, comme l'hypnotiseur, peut tout leur demander.
Voici le totalitarisme. Fabriqué avec la collaboration active des victimes.
Or, la transformation des individus en masse par l'élite ne peut durer longtemps, ni aller en profondeur, s'il n'y a pas une manipulation constante et systématique par les médias de masse. Précisément parce que la formation de la masse est comme l'hypnose de groupe, induite par la voix du leader, cette voix doit toujours être entendue, atteindre tout le monde et ne pas être dérangée par des interférences.
Il convient de noter que les dirigeants des masses sont souvent eux-mêmes sous hypnose. Anciennement Gustave Le Bon, dans La Psychologie des foules, a expliqué que la différence entre l'hypnose classique et la formation de masse n'est qu'une : dans le second cas, les dirigeants sont eux-mêmes hypnotisés. Ils sont hypnotisés par leurs propres idéologies, introjectées à travers les mécanismes de formation et de sélection. Des idéologies qui peuvent prendre des noms différents mais qui ont toujours en commun, une caractéristique : la revendication pseudoscientifique du GIEC. Les récits scientifiques autoproclamés sont également utilisés pour obtenir un contrôle social. Staline a utilisé le matérialisme historique et la théorie de la supériorité du prolétariat, Hitler la théorie de la supériorité de la race aryenne. Pas étonnant que l'idéologie qui s'installe aujourd'hui soit technocratique et dirigée par des experts qui exercent un contrôle à l'aide d'arguments "scientifiques".
Ces dirigeants, hier comme aujourd'hui, veulent toujours remodeler la société, la recréer. Et les objectifs des dirigeants actuels sont clairement visibles dans les proclamations des organismes et institutions mondialistes, de l'ONU jusqu’à Davos.
Si dans la dictature classique la force réside dans le dictateur, dans le totalitarisme la force réside dans la masse. Dans le premier cas, si le dictateur est éliminé, la dictature s'effondre. Mais dans le second cas, que faire ?
Puisqu'il est très difficile de sortir la masse de l'hypnose collective, il ne reste plus qu'à déstabiliser le système.
Ici la réflexion d’Aldo Maria Valli est liée à ce qu’il a mené dans les textes consacrés à la dissidence, à l'entrée dans les bois, à la cité parallèle et à la désobéissance civile. La tâche des voix dissonantes est la résistance. Ce qui signifie principalement trouver des moyens de continuer à se faire entendre. Seul obstacle face à un État totalitaire qui vise à tout engloutir, ces voix ne doivent pas se taire.
Dans la dictature classique, lorsque le dictateur parvient à faire taire l'opposition, il devient moins agressif, car il n'a plus besoin de violence. En effet, afin de garder les citoyens bons, ils doivent leur montrer un visage amical, dans la mesure du possible. Dans l'État totalitaire, cependant, c'est l'inverse qui se produit : lorsque l'État a fait taire toutes les voix discordantes, c'est précisément à ce moment-là qu'il devient plus agressif. À ce moment-là, lorsque l'hypnose est profonde, l'État peut porter toute son attention sur les non-alignés, pour les frapper durement et définitivement.
Cette répression est revêtue d'un devoir éthique, et cela non plus n'est pas nouveau. Les masses le font toujours. Toute cruauté, si elle est commise au nom du "peuple", est un devoir éthique. Ceux qui ne font pas partie de la masse sont accusés de manquer de sens civique, de responsabilité sociale et d'esprit de solidarité. Selon cette vision, quiconque n'est pas dans la masse commet un péché capital : il fait passer l'individu avant le groupe. Il doit donc être détruit. Il ne peut y avoir aucune pitié.
L'hypnose de masse doit être combattue au quotidien, avec une dissidence continue et radicale. Il ne peut y avoir aucun arrêt. Ceux qui ne croient pas à la narration sont appelés à trouver un moyen de se faire entendre de toutes les manières. Peu importe où et comment : il est primordial que sa voix se fasse entendre. Si vous éteignez cette voix, c'est la fin. La voix de la dissidence est le seul outil capable de casser le processus d'hypnose collective.
Gustave Le Bon dit qu'il est presque impossible de réveiller les masses. Cependant, si les personnes non hypnotisées continuent à se faire entendre, l'hypnose de masse n'atteindra pas le point de non-retour et il ne sera pas possible de commettre les actes les plus cruels en les faisant passer pour un devoir éthique.
À ce stade, il sera possible d'observer : mais si les arguments rationnels ne se sont pas emparés de la masse, à quoi bon continuer à parler ? Personne ne se réveillera de l'hypnose induite.
Desmet répond : c'est vrai, il ne faut pas s'attendre à ce que les gens se réveillent. Cependant, le retentissement continu de nos voix dissidentes est le seul outil disponible pour nous empêcher d'atteindre le point de non-retour. Chaque fois que l'un de nous dit "merci, beaucoup, mais je pense différemment", l'hypnose ne peut pas être considérée comme complète.
Cela semble un objectif trivial, mais une chose est certaine : si les voix dissonantes se taisent, la destruction de l'homme commencera. Et ce sera pour tout le monde. Le monstre totalitaire dévore toujours ses enfants (Hannah Arendt).
[1] Aldo Maria Valli est un journaliste et écrivain italien né le 3 février 1958. Lauréat en sciences politiques à l'université catholique du Sacré-Cœur de Milan
